Kasisvara Pandita Goswami

Sri Kasisvara Pandita era un discípulo de Sri Isvara Puri

Sri Kasisvara Pandita era un discípulo de Sri Isvara Puri. Su padre se llamaba Sri Vasudeva Bhattacarya. Venía de una sección de familia de brahmanas procedentes de la dinastía de Kanjilal Kanu, su apellido era Chaudhuri. Sri Bhaktivedanta Swami escribe: “Su sobrino, el hijo de su hermana, quien se llamaba Rudra Pandita, fue el original sacerdote de Vallabhapura, el cual está situado aproximadamente a una milla de de la estación del ferrocarril de Srirampura en el pueblo de Catara. Allí se encuentran instaladas las deidades de Radha-Govinda y Sri Caitanya Mahaprabhu. Kasisvara Goswami era un hombre muy fuerte, y por lo tanto cuando el Señor Caitanya visitaba el templo de Jagannatha, él solía proteger al Señor de las multitudes. Otro de sus servicios era distribuir prasada a los devotos después del kirtana. También era uno de los contemporáneos del Señor quien estuvo con Él en Jagannatha Puri. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati también visitó este templo en Vallabhapura, en ese momento, la persona encargada era un Saivite, Sri Sivacandra Caudhuri, descendiente del hermano de Kasisvara Goswami. En Vallabhapura había un acuerdo permanente de cocinar nueve kilos de arroz, vegetales y otros alimentos, cerca del pueblo hay suficiente tierra, la cual pertenece a la Deidad, donde se cultiva el arroz… En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice que un sirviente de Krsna en Vrndavana que se llamaba Bhrngara descendió como Kasisvara Goswami durante el pasatiempo del Señor Caitanya Mahaprabhu. En nuestra vida de familia algunas veces visitábamos este templo en Vallabhapura y tómanos prasada allí por la noche. Las Deidades de este templo, Sri Sri Radha-Govinda y el Gauranga vigraha, son extremadamente bellas. Cerca de Vallabhapura hay otro hermoso templo de Jagannatha. Algunas veces solíamos tomar prasada en este templo también, estos dos templos están situados en un radio de una milla de la estación del ferrocarril de Srirampura cerca de Calcutta.”

Kasisvara fue ocupado como el guardaespaldas para proteger al Señor

 

Caitanya-Caritamrta registra: “Brahmacari Kasisvara y Sri Govinda eran unos discípulos queridos de Sri Isvara Puri. Cuando Isvara Puri pasó al lila eterno del Señor  y por lo tanto alcanzó la perfección, ambos fueron a Jagannatha Puri a servir a Sri Caitanya Mahaprabhu bajo su orden. Dado que tanto Kasisvara como Govinda eran sus hermanos espirituales, el Señor los honró como sus compañeros. Sólo después de considerar las órdenes de Isvara Puri los aceptó como sus sirvientes personales, después de haber sido instruido por su guru a hacerlo. Sri Govinda atendió a Mahaprabhu personalmente como su sirviente, mientras que Kasisvara fue ocupado como el guardaespaldas para proteger al Señor de las multitudes cuando visitaba el templo de Jagannatha. Así el caminaba adelante del Señor. Cuando Caitanya Mahaprabhu fue al templo de Jagannatha, Kasisvara, al ser muy fuerte, apartó a las multitudes con sus manos, así Caitanya Mahaprabhu pudo pasar sin ser tocado.”

Sri Kasisvara Pandita era extremadamente fuerte

Sri Kasisvara Pandita era extremadamente fuerte. Sri Kavikarnapura Goswami escribe: “Kasisvara Pandita y Sri Govinda fueron anteriormente los sirvientes de Krsna en Vraja llamados Bhrngara y Bhangura quienes solían llevar a Krsna agua del Yamuna.” Kasisvara Pandita pasó mucho tiempo en Puri-dhama en el servicio de Sri Caitanya, acostumbraba servir prasada a los devotos después de los kirtanas.

Kasisvara Pandita tenía un discípulo llamado Sri Govinda Goswami quien era un gran sirviente de la Deidad de Sri Govinda. Cuando Sri Rupa Goswami estaba en Vrndavana, estableció el servicio de la Deidad de Govinda. Al escuchar esto, Caitanya Mahaprabhu se sintió muy complacido y envió rápidamente a Kasisvara Pandita a Vrndavana para asistir a Rupa Goswami, pero Kasisvara Pandita no quería abandonar la asociación del Señor en Puri. Sri Caitanya, como el Paramatma, la Superalma viviente en el corazón de todos, pudo comprender los pensamientos de su devoto, entonces le dio una deidad, la cual era idéntica a su propio ser. Kasisvara Pandita llevó aquella deidad de Caitanya Mahaprabhu junto con él, al servir y alimentar esta deidad, fue consolado es su separación con Caitanya Mahaprabhu. En esta conexión, Sri Narahari Cakravarti Thakura recalca en su Bhakti-ratnakara como sigue: “Kasisvara Pandita le dijo a Caitanya Mahaprabhu, ‘no puedo soportar dejarte.’ El Señor comprendió el corazón de Kasisvara Pandita, por lo tanto, le dio una deidad de él mismo la cual fue cuidadosamente hecha en cuanto a semejanza exacta del Señor. Al ver esta deidad de Caitanya Mahaprabhu comer todas las ofrendas colocadas delante de Él, Kasisvara Pandita experimentaba gran extasis. Caitanya Mahaprabhu le dijo que llamará a la deidad ‘Gaura-Govinda.’ Llevando está deidad con él, Kasisvara Pandita  fue a Vrndavana. Esta deidad está a la izquierda de la deidad de Sri Govinda, de esta forma maravilloso servicio fue realizado para el placer de la deidad de Sri Govinda.”

Las glorias de Kasisvara Pandita son innumerables y engrandecidas. El día de su desaparición fue en el día de luna llena en el mes de Asvin, día de festival en el cual también se celebra la danza Maharasa de Radha-Govinda.

Srila Lochan Das Thakura

Cuando era un niño

Srila Lochan Das Thakura tomó nacimiento en una familia de brahmanas quienes vivían en el pueblo rada-desh, en Mahakumara, cerca de Katwa, en el distrito de Burdhaman de Bengal. Cuando era tan solo un niño, disfrutó la buena fortuna de conocer a los devotos de Sri Gauranga. Su Guru fue Narahari Sarakara Thakura. En su Caitanya Mangala, Srila Lochana Dasa Thakura ha escrito: “Mi esperanza es estar cerca de los pies de loto de Sri Narahari Thakura, para servirle y adorarle con mi propia vida. El acariciado deseo del caído Locana Dasa es que le sea concedida la gracia de Narahari para cantar las glorias de Sri Gauranga. Mi Señor es Sri Narahari Thakura, y soy su sirviente. Inclinándome e implorando ante él, ruego que me permita servirle. Esta es mi única aspiración.”

Componiendo su famosa obra

Previamente en Bengal los poetas acostumbraban componer canciones y versos sagrados en diferentes formas de ritmos clásicos y en una métrica rítmica llamada Panchali. El estilo Panchali de composición fue especialmente utilizado para glorificar al Señor. Srila Lochana Dasa Thakura usó la métrica del verso del estilo Panchali  componiendo su famosa obra, Sri Caitanya Mangala. El estilo Panchali utiliza cinco diferentes tipos de estilos musicales.

El padre de Sri Lochana Das se llamaba Sri Kamalakara Dasa, su madre Sri Sadanandi. Lochan Dasa era hijo único, y por lo tanto era el amor de sus padres, pasó la mayor parte de su vida en la casa de sus abuelos, donde comenzó sus estudios y educación. Sri Lochana Dasa fue casado a muy temprana edad. Desde su niñez, Shri Lochana Dasa tuvo una gran fijación por Sri Gauranga al mismo tiempo que tenía un gran desapego por el disfrute material. En la flor de su juventud fue a Sri Khanda donde encontró a su Gurudeva, Sri Narahari Sarakara Thakur, y tomó refugio en sus pies de loto. Allí permaneció por algún tiempo, donde fue instruido en el kirtan.

Para componer Su Caitanya Mangala

La principal fuente material utilizada por Sri Lochan Dasa Thakura para componer su Caitanya Mangala fue un libro Sánscrito de Murari Gupta llamado Sri Caitanya Charitamritam. Lochan Dasa Thakura explica esto en su Caitanya Mangala como sigue: “Ese mismo Murari Gupta que vivía en Nadiya compuso muchos versos en Sánscrito sobre la vida de Sri Gauranga, con los cuales posteriormente formó un libro. Después de escuchar estos versos de Murari Gupta, Damodara Pandita me lo enseñó, y los memoricé con gran deleite. Así como estos versos en Sánscrito, y la concepción de Caitanya Mahaprabhu que me fue impartida a través de Damodara Pandita de desarrollo en mi mente, estos fluyeron progresivamente de mí en la forma de estos versos Panchali en Bengalí, los cuales escribí en glorificación de la vida y los pasatiempos de Sri Caitanya.” (C.M. Sutra-Khanda) En su prefacio al Caitanya Mangala, Srila Lochana Dasa Thakura ofrece sus oraciones a Vrindavan dasa Thakura antes de proceder a la narrativa, él dice, “Ofrezco con todo mi corazón mis sumisas oraciones a Vrindavana Dasa Thakura. La dulce canción de su Caitanya Bhagavata ha encantado el mundo entero.” (C.M. Sutra-Khanda)

El Caitanya Bhagavata de Vrindavan Dasa Thakura antes llamado Caitanya Mangala. Se dice que Srila Lochana Dasa Thakura y Srila Krsna Dasa Kaviraja Goswami le dieron el nombre Caitanya Bhagavata. Krishnadasa Kavriaja Goswami escribe: “krishna lila bhagavate kahe vedadvyasa, Caitanya lilara vyasa—vrindavana dasa.” Vedavyasa ha descrito los pasatiempos de Krsna en su Bhagavata. El Vyasa de Caitanya Lila es Vrindavan Dasa.” De esta comparación entre Vedavyasa y Vrindavana Dasa, se ha concluido que Kaviraja Goswami es probablemente responsable de que la obra de Vrindavan Dasa Thakur haya sido conocida como el Bhagavata de Caitanya Lila, o Caitanya-Bhagavata.

Pasatiempos de Sri Caitanya

Hay muchos pasatiempos de Sri Caitanya que han sido abordados brevemente por Vrindvana Dasa Thakura. Estos son descritos en detalle en el Caitanya Mangala de Lochana Dasa Thakura.

The Caitanya Mangala está dividido en cuatro partes: Sutra Khanda, Adi Khanda, Madhyama Khanda y Shesha Khanda. The Sutra Khanda tiene dos capítulos, Adi Khanda tiene siete capítulos, el Madhyama Khanda doce, y el Shesha Khanda tres. Los contenidos del Adi Khanda son los siguientes.

El primer capítulo en el Sutra Khanda se llama Mangalaracharanam, o invocación auspiciosa. Este comienza con una canción de las glorias de Sri Caitanya y luego alabanzas a los Vaishnavas quienes fueron asociados personales de Sri Caitanya. Seguidamente Lochan Dasa Thakura ofrece sus respetos a su Gurudeva, Narahari Sarakara Thakura, e implora la misericordia de su Guru. Él ofrece sus reverencias a los pies de loto  de los innumerables devotos y asociados personales de Sri Caitanya Mahaprabhu, conocidos y desconocidos. Después de haber implorado por las bendiciones del Guru y los vaishnavas, Lochan dasa explica que Murari Gupta ha escrito un libro en Sanscrito llamado el Caitanya Charitamritam, y desde que este libro no está disponible, está dando su esencia en la forma de versos en Bengalí llamados Panchali. A continuación se describen brevemente los temas encontrados en el Adi, Madhya y Shesha Khandas.

El Segundo Capítulo del Sutra Khanda

El Segundo capítulo del Sutra Khanda es llamado Grantharambha, de aquí comienza realmente el libro. En este capítulo Lochan Dasa relata como escuchó de Damodara Pandita la historia del recital Mahabharata de Jaimini, donde describe una conversación entre Narada y Uddhava. En esa conversación, Narada explica la causa de la aparición de Krsna en la forma dorada de Sri Gauranga.

Una vez, Narada vio que con la llegada de la era de Kali las entidades vivientes caían en gran sufrimiento. Se comenzó a preocupar en como ellos podían ser liberados y cómo restaurar los principios del dharma. Pensando de esta forma, decidió que sólo si Krsna descendía a este mundo podría liberar las almas caídas y restablecer los principios de la religión. Con la esperanza de recurrir a Krsna para descender como un avatara, partió a Dwaraka dham. En ese momento, Krsna estaba en el palacio de Sri Rukmini devi.

Sintiéndose en Separación del Señor

Justo en ese momento, al enterarse que Krsna pronto aparecería en la tierra en forma dorada, con el brillo dorado y la modalidad devocional de Radharani, Rukminidevi se preocupó mucho. Sintiéndose en separación del Señor, cayó a los pies de loto de Krsna y comenzó a alabar las cualidades de Sri Radha, cuya devoción era tan gloriosa que Krsna quiso honrarla al asumir su brillo y modalidad. En ese momento, Narada entró a la habitación y le explicó a Krsna la razón de su viaje, que deseaba que Krsna descendiera al planeta tierra con el fin de liberar a las almas caídas. En ese instante, Krsna le reveló cómo  iba a aparecer en el futuro como el hijo de Sachidevi y Jagannatha Mishra en Navadwipa dham: en una forma dorada junto a sus asociados trascendentales.

Al ver esta forma Dorada Revelada

Al ver esta forma dorada revelada, Narada estaba inundado con éxtasis. Constantemente pensaba en la forma dorada, y en los planes del Señor de aparecer en Navadwipa dhama como Sri Gauranga, Narada el mejor de los munis fue a visitar a Naimisharanya, todo el tiempo cantando las glorias del Señor. Allí en respuesta a las inquietudes de Uddhava sobre el bienestar de los seres vivientes, explicó como en Kali-yuga, la mejor de todas las eras debido al advenimiento de Sri Gauranga, Krsna pudo aparecer en una forma dorada como Sri Gauranga y llevó a cabo el kirtan del santo nombre de Hari. Narada le explicó a Uddhava como el Señor vendría a establecer el Sankirtana del santo nombre de Krsna como el yuga-dharma, los principios religiosos de la era de Kali, Narada explicó las glorias del kirtana.

La Conversación

Posteriormente, Narada Muni relató a Uddhava la conversación que previamente había tomado lugar cuando fue a Kailasa a visitar al Señor Shiva, el mejor de los Vaishnavas. Allí, Narada y Parvati hablaron de las glorias de Mahaprasada, después de haber escuchado las glorias de Mahaprasada de Narada, Parvati realizó 12 años de Lakshmi-seva. Por Su misericordia, Parvati tomó mahaprasada  de Laksmidevi y también le dio a shiva un poco de  ese prasada, sin poder tolerar la danza del Señor Shiva al obtener  este Mahaprasada, la tierra vino ante Parvati, rogándole dar el Mahaprasada de los Vaishnavas a todas las jivas. Con esta propuesta, Parvati explicó como el Gaura-avatara vendría en kaliyuga y distribuiría el Mahaprasada a todas las almas caídas.

Su Preocupación por el Sufrimiento de las Jivas

Después de esto, Narada fue donde Brahma y discutió el Gaura-avatara con él. Brahma, el creador, a la vez le explicó el tema esencial del Shrimad Bhagavatam, y le mostró cómo la versión del Bhagavatam apoyó el gaura-avatara. Luego, Narada comenzó a deambular de un lado al otro. A medida que iba pasando de un lugar a otro, se  fue preocupando por el sufrimiento de las jivas. Debido a su preocupación por las entidades vivientes de esta forma, llegó cerca de Jagannatha Puri, donde escuchó una voz divina discutiendo el avatar de Jagannatha. Bajo la orden de la voz divina fue a Puri. De allí, el Señor le ordenó ir a Goloka, primero fue a Vaikuntha, después llegó a Goloka, donde observó muchos pasatiempos del Señor. Allí vio al Señor en su forma dorada como Sri Gaura, al ver esto, cayó en éxtasis. Después de esto, fue por todo el universo, informando a todos los dioses de la noticia.

En Shwetadwipa vio los pasatiempos sobrenaturales de Balarama, la figura misma del servicio, luego todos los semidioses comenzaron a tomar nacimiento en la tierra. Así como había sido mencionado previamente por Krsna en su conversación con Rukmini, el Señor, junto con Satyabhama, Rukmini, y sus asociados eternos vinieron del mundo espiritual con el brillo y la modalidad de Radharani en la forma dorada como Sri Gauranga, vino a difundir el sankirtan del Santo Nombre de Krsna. Balarama vino como Nityananda, Shiva como Advaita Prabhu, y otras grandes almas descendieron como sus asociados eternos como Murari, Mukunda, Shrivasa, Raya Ramananda, Ishvara Puri, y Madhavendra Puri. Lochan Dasa Thakur concluye el capítulo alabando las glorias de su Guru, Sri Narahari Sarakara Thakura, y su sobrino Raghunandana Thakura.

El Primer Capítulo del Adi lila

El primer capítulo del Adi lila de Caitanya Mangala describe el Janma-lila, o los primeros pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu. El capítulo primero describe el advenimiento de los asociados eternos del Señor, que aparecieron en este mundo antes que Mahaprabhu. Lochan Thakura describe al Señor  como la causa remota e inmediata de la creación, el Parabrahman, Sri Narayana mismo. Esa suprema personalidad de Dios descendió en el vientre de Sachidevi, de esta forma, el vientre de Sachi fue creciendo gradualmente cada día, mientras su cuerpo asumía una refulgencia sobrenatural. Al ver su increíble resplandor corporal, todos quedaron atónitos y pensaron, “Ciertamente una gran personalidad  está a punto de nacer del vientre de Sri Sachidevi.” Un día cuando tenía seis meses de “embarazo”, Advaita Acharya Prabhu fue a la casa de Sachidevi y Jagannatha Mishra. Al llegar, ofreció sus reverencias al niño en el vientre de madre Sachi y luego la circunvaló. Sachidevi y Jagannatha Mishra no podían entender el motivo del inusual comportamiento de Advaita. De esta manera, Brahma, Shiva, y otros dioses vinieron a ofrecer sus respetos a la Suprema Personalidad de Dios quien yacía escondido en el vientre de Sachidevi, sabiendo muy bien que el mismo pronto llegaría a este mundo para liberar a los más caídos con el más elevado néctar de Krsna prema. Detectando su presencia, Sachidevi sintió mucho gozo. Cuando el corazón de Sachidevi estaba lleno de misericordia  para el mundo entero, o mejor dicho, cuando el más misericordioso Sri Caitanya Mahaprabhu había llenado por completo su corazón, gradualmente el décimo mes llegó. Luego, tomando ventaja de un auspicioso momento, en el día de Luna llena en el mes de Phalguna, en medio de una Hari-sankirtana, Sri Gaurachandra apareció como una luna de oro en el océano del vientre de Madre Sachi. Así, el Señor apareció en la tierra, y las diez direcciones estaban jubilosas. Dioses i diosas, hombres y mujeres, ansiosos por ver la cara de luna del hijo de Sachi, se apresuraron a llegar a la casa de Jagannatha Mishra y Sachidevi. De esta forma, su casa se transformó en un Vaikuntha.

Asombrados al ver Su Belleza

Jagannatha Mishra y todos los residentes de Nadiya que había ido a ver al divino niño se asombraron al ver su belleza. Tenía el cuello como un león, brazos como trompas de elefante y un pecho amplio. Sus pies de loto estaban marcados con los auspiciosos símbolos del Señor Vishnu: una bandera, un rayo y una vara para conducir a los elefantes. Al ver todas estas maravillosas y sobrehumanas manifestaciones de divinidad en el niño, las personas allí presentes quedaron atónitas. Todos especularon sobre su origen sobrenatural, diciendo, “Él definitivamente no es un ser humano ordinario.” Durante ocho días, el niño recién nacido junto su madre permanecieron en cuarentena, como es tradición para el nacimiento de un niño en Bengal, al noveno día se celebró un gran festival. En ese tiempo todos los vecinos estaban llenos con gran gozo al ver al niño y su atracción por él se incrementó.

Los pasatiempos de infancia del Señor

El Segundo capítulo del Adi Khanda describe el bala-lila, los pasatiempos de infancia del Señor. Allí, Lochan das Thakura describe como pasados seis meses, se realizó la ceremonia de comer granos de Sri Gaurasundara, y después de esto la ceremonia para otorgar el nombre fue realizada. Con la aparición del Señor, al mundo entero estaba maravillado. Puesto que el Señor había dado placer a todo el mundo, los brahmanas dijeron que su nombre debería ser Vishvambhara. Pronto, Vishvambara comenzó a caminar, sosteniéndose con sus pequeñas manos del dedo de Jagannatha Mishra. Las diferentes mujeres en el pueblo solían decorarlo con diversos ornamentos mientras se maravillan con el hermoso resplandor que emanaba del niño, el cual era tan brillante como millones de lunas. En el exterior, la luna puede iluminar la oscuridad de la noche sólo un poco, pero la luna de Sri Gaurachandra puede eliminar toda la oscuridad, tanto dentro como fuera.

Sachidevi cantaba a su hijo, mientras desgranaba el trigo y al mismo tiempo todos lo semidioses ofrecían sus oraciones a Él. Al ver esto, Sachidevi se sorprendió en gran manera. Algunas veces veía a Gaurahari cantando las glorias de Radha-Krsan junto a los dioses y se desmayaba con gran asombro. Cuando escuchó el sonido de las tobilleras en los pies desnudos de su hijo se sintió nuevamente desconcertada. A veces temía que los fantasmas estuvieran perturbándolo, y otras veces cuando veía en el interior de la boca de su hijo contemplaba la forma universal, asombrándose nuevamente.

Sus Travesuras Divinas

De esta manera, Gaurahari fue creciendo hasta tener edad suficiente para jugar al aire libre, donde sorprendió a sus nuevos amigos con , sus compañeros de juego era sumamente unidos con él. Sachidevi había cargado al bebé Gaurahari en sus brazos y posteriormente solía observarlo cuidadosamente mientras corría por los alrededores, para que quebrara todo con lo que jugaba. Una vez, le explicó a Madre Sachi la naturaleza de las cosas puras e impuras, instruyéndola en la naturaleza aprakrita de Krsna, quien es el dueño de todo. Instruyó a su madre en jñana mientras yacía sentado sobre varias ollas de barro rotas, manchadas con restos de comida. Al ver a su madre desconcertada, le llevó fruta de coco, de esta forma realizó muchas travesuras infantiles. Él solía jugar con un cachorro, cuando Sachidevi lo castigó por jugar con un perro y Gaurahari tuvo que renunciar a su mascota, lloró lágrimas de rabia ante Sachidevi. En ese momento, otorgó un cuerpo espiritual divino al perro mientras realizaba Harikirtana. El perro fue a Vaikuntha, y tanto Brahma, Shiva, como los otros semidioses quedaron atónitos al ver la buena fortuna del perro. Sachidevi se sorprendía al ver las actividades de su hijo, lo cual le hizo comprender su Posición divina como el Señor Absoluto.

El cuarto capítulo del Adi Lila del Caitanya Mangala

El cuarto capítulo del Adi Lila del Caitanya Mangala describe el pauganda del Señor, o el  lila de su infancia. Después de escuchar a Murari Gupta recitar los yogashastras, el Señor imitaba sus gestos y habla, burlándose de él y luego comenzó a reír a carcajadas, así Murari Gupta se enfureció y reprendió al Señor con palabras de enojo. A cambio, el niño, con la intención de expresar su desprecio por las conclusiones de los yoguis orinó sobre el plato del almuerzo de Murari Gupta, después instruyó a Murari Gupta en la superioridad de Krsna-bhakti. Finalmente, el autor comenta el sankirtana de Mahaprabhu durante su infancia y relata lo que escuchó de Damodara Pandita sobre las notas de Murari Gupta en el sannyasa de Vishvarupa, el hermano mayor del Señor. También relata las lamentaciones de Sachidevi y Jagannatha cuando su hijo tomó sannyasa. También relata muchos otros pasatiempos realizados por el Señor como un niño. En ese momento en la ceremonia donde fue cortado el cabello del Señor se llevó a cabo y poco después, el día de Hate-khare, o la primera celebración de la tiza, llegó. En ese día, para representar el comienzo de la educación formal de un niño, se le da un trozo de tiza y una pizarra, donde debe escribir las letras del alfabeto. Cuando comenzó sus estudios, el Señor se alegró al conocer a muchos nuevos compañeros de clases. El día que comenzó la educación de su hijo, Jagannatha Mishra estaba muy contento. No obstante, esa noche tuvo un sueño donde apareció ante él un brahmana y le dijo que su hijo Vishvambhara era Bhagavan mismo. ¿Quién podía educar al Supremo Señor, o disciplinarlo como un niño pequeño?  Desde allí, Jagannatha Mishra pudo entender la posición Suprema de su hijo. Cuando despertó, se sintió nuevamente abrumado con los sentimientos de amor paternal y pronto olvidó el sueño.

ÉL libera a todas las almas con el éxtasis de Amor  por Dios

En un momento en particular, se realizó la ceremonia del cordón sagrado del niño. Después de esto, hay una discusión de las cuatro eras y el yuga-avatar. En Dvapara-yuga, el Señor Supremo, Sri Krsna el hijo de Nanda en Vrindavana, hizo su aparición en la tierra. En Kaliyuga, Sri Krsna, aparece con el brillo y la modalidad de Sri Radha, adviene como Sri Gauranga. Al realizar Sankirtana, establece los principios religiosos para la era de Kali: hari-nama-sankirtana. Con el fin de establecer el yuga-dharma, se presenta como un predicador. Enloquecido con Krsna-prema, libera a todas las almas con el éxtasis de amor  por Dios, moviéndose de un lado al otro y distribuyendo amor  divino. Así como en su grihastha-lila, ordenó a su madre  abstenerse de comer granos en Ekadashi, de esa misma manera,  instruyó a todos a seguir este mandato.

Gradualmente, Jagannatha Mishra cayó enfermo y falleció, entrando en los pasatiempos  no manifiestos del Señor. En ese momento, el señor instruyó a Sachidevi sobre la naturaleza transitoria de la corta vida del hombre, en este mundo material, así como también le explicó muchos otros principios importantes de su realidad divina. Con la muerte de su marido, Sachidevi se lamentó en gran manera. Gaurahari también se lamentó con el fallecimiento de su padre. Después, comenzó a prestar mucha atención a sus estudios.

El capítulo cuatro describe los pasatiempos de la juventud y el matrimonio del Señor. Un día, después de la escuela, mientras el Señor regresaba a su casa de la casa de su profesor, conoció a Vanamali Acarya. Conforme hablaban, el Acharya le dio a entender al Señor, que acababa de ver a su madre Sachidevi, donde él había hecho los preparativos para la boda del Señor, pero Sachidevi lo había rechazado, y no pudo obtener su permiso para realizar la unión, debido a esto Vanamali estaba un poco descontento. De esta manera, regresaba a su casa abatido. Sri Gaurahari regresó a su casa y sin decir nada sobre la conversación con el casamentero, el Señor le informó a ella sobre sus intenciones de casarse, diciéndole que debía buscar a Vanamali y hacer los arreglos necesarios para la boda. Así lo hizo ella, y bajo la orden de Sachimata, Vanamali Acharya fue a la casa de Vallabhacharya, donde le informó sobre las intenciones del Señor de casarse con su hija, Lakshmidevi.

Todos flotaron en olas del océano de gozo

Después de haber hecho los arreglos para la boda, Sachidevi informó a todos sus amigos y familiares del auspicioso evento, inventándolos a la ocasión. Todos flotaron en olas del océano de gozo. Así, Sachidevi hizo los preparativos para la boda de su hijo. Todos los residentes de Nadia fueron a ver la  boda. Los familiares de que todas las antiguas tradiciones de la boda bengalí fueran seguidas. La ceremonia Hindú de embadurnar al novio y la novia con una pasta de cúrcuma y luego bañarlos en la víspera de la boda se llevó a cabo, así como muchos otros rituales. El lugar donde se realizó la boda fue limpiado con agua santificada, y todos los ritos védicos de purificación fueron observados. Todo esto tomó lugar en la casa de Vallabhacharya. Por último, con gran pompa y grandeza, en medio de la gran asamblea de devotos, familiares y amigos la boda de Sri Gaurahari y Lakshmidevi fue realizada en la casa de Vallabhacarya. El Acharya realizó la ceremonia védica de casamiento, ofreció a su nuevo yerno agua santificada y arghya para endulzar su boca de loto. Después de esto, llevó a Lakshmidevi al escenario de la boda y la presentó ante Gaurahari. Finalmente, la ofrenda a las escrituras que se realizó en las bodas se llevó a cabo. Después de esto, los brahmanas fueron alimentados con suntuoso prasadam en la celebración de la boda y Sri Lakshmidevi fue acompañada a su nueva casa como la esposa de Sri Gaurahari.

El quinto capítulo del Adi Khanda de Caitanya Mangala

 describe más sobre los pasatiempos del Señor durante su juventud, incluyendo sus viajes por Bengal. Después de un tiempo,  el Señor fue a las orillas del Ganges, santificando ese río sagrado aún más por el contacto de sus pisadas de loto. Con el fin de mantener a su familia, el Señor se estableció en el Este de Bengal, donde accedió a  la profesión de la enseñanza.  Así, otorgó su misericordia a los habitantes del este de Bengal que vivían a las orillas del río Padmavati. Cuando regresó a Bengal, encontró que Lakshmidevi no había sido capaz de tolerar el dolor de su ausencia. Fue mordida por la serpiente de la separación y partió a los pasatiempos no manifiestos del Señor. El corazón de Sachidevi estaba destrozado y fue consolada en su lamentación por Gaurahari quien glorificó las sublimes cualidades de Lakshmidevi.

El sexto capítulo de Adi Khanda del Caitanya Mangala

 describe los arreglos hechos por Sachidevi para la segunda boda del Señor. A través de Dvija-Kashishvara se acordó que se casaría con la hija de Sanatana Pandita, Vishnupriya devi. Aquí, se describe minuciosamente la boda de Vishnupriya y Gaurahari.

El séptimo capítulo del Adi Khanda

 se describe el viaje del Señor a Gaya. Algún tiempo después de la boda de Gaurahari y Vishnupriyadevi, el Señor, después de haber concluido su educación se ocupó en su trabajo como docente. Un día, partió a Gaya a ofrecer sus respetos a su difunto padre, mientras caminaba por la carretera, en todas partes, los pájaros y los animales que lo veían  quedaban asombrados con éxtasis al ver sus pies de loto. Después de instruir a un Brahman en Krishna-bhakti, el Señor le permitió al brahmana beber el agua de sus pies de loto. Aquel brahmana inmediatamente se liberó de todas sus angustias corporales, el Señor también le instruyó sobre como los misterios de Krishna-bhajana no pueden ser comprendidos simplemente sobre la base de su nacimiento en una familia brahmana. Finalmente al llegar a Gaya, el Señor realizó la adoración de los Vedas y pitris, con el fin de cumplir su deber en cuanto a su difunto padre. Fue a ver los pies de loto de la deidad de Vishnu. En ese momento, el Señor se encontró con el mejor de los Vaishnavas, Sri Ishvara Puri, donde imploró por su misericordia, quien poco después lo inició en el Krishnamantra, con lo cual el éxtasis trascendental del Señor se manifestó. Luego, fue a tomar el darshan de los pies de loto de de Vishnu. Al ver los pies de loto del Señor, Sri Gaurahari se llenó con prema y exhibió su éxtasis riendo, cantando y danzando. Tan solo unos pocos días después, regresó a su casa.

Los Pasatiempos del Señor como Maestro

Desde este punto, el primer capítulo del Madhya Khanda comienza. Aquí, el autor describe los pasatiempos del Señor como maestro, y explica como mostraba Su misericordia hacia sus alumnos. Alabando su buena fortuna, el Señor mostró Su gracia a Sachimata. Poco después, reveló síntomas de mahaprema en la casa de Suklambara Brahmacari, esta fue la primera vez que revelo públicamente su absorción en Krishna-prema, mientras mostraba síntomas de gran éxtasis, como desmayos, llanto, el bello corporal de su cuerpo se erizaba, voz entrecortada, risa desenfrenada, entre otros. Realizando un kirtan sublime, Sri Gaurahari inundó a todos en olas de bienaventuranza. De esta manera,  el Supremo Señor apareció como su propio devoto con el objetivo de glorificar la posición de Bhakti.

Las Glorias de Sri Krsna Prema

Después de esto, el Señor comenzó sus pasatiempos en la prédica de las glorias de Sri Krsna prema, donde participaron muchos devotos en la prédica. Comenzó por organizar a todos los devotos, iniciando con Gadadhara, así como muchos otros devotos fuera y dentro de Bengal. Un día, el Señor fue a la casa de Shrivasa y sus hermanos, en esa ocasión, los devotos pudieron escuchar la flauta de Krsna. En ese momento, el Señor fue abrumado por la modalidad de Shrimati Radhika. En la locura de la separación, comenzó a reírse y a llorar. Algunas veces se quedaba completamente en silencio y Su humor se volvía grave. De esta forma, manifestaba distintas modalidades. En ese momento una divina voz dijo, “Oh Vishvambhara! Tú eres el Señor Mismo, has descendido en este mundo con el propósito de predicar Krishna-prema.”

Posteriormente, en la casa de Murari Gupta, el Señor revelaría su forma como Varaha avatar. En esa ocasión, Murari ofreció sus oraciones ante Él en gran éxtasis, y el Señor le dijo que sirviera a Krsna el hijo de Nanda, y siguiera los pasos de los residentes de Vrindavana, Murari Gupta deseaba ver la forma de Sri Ramachandra. En esa ocasión, el Señor lo instruyó en las glorias del Santo nombre de Krsna, finalmente los devatas encabezados por el Señor Brahma se presentaron ante el Señor, implorando por Krishna-prema y alcanzando Krishna-prema por la misericordia de Sri Gauranga. Después el ejecutante del kirtan Suklambhara Brahmachari comenzó cantando “Jay Radhe! Jay Govinda!” y consiguió la misericordia de Sri Caitanya. Seguidamente, Lochan dasa Thakura describe las glorias de Sri Sri Gaura-Gadadhara.

En el Segundo capítulo del Madhya Khanda

En el Segundo capítulo del Madhya Khanda, el autor describe la belleza de la forma divina de Sri Gauranga. El Señor llevó a cabo un milagro al plantar una semilla de mango que inmediatamente se convirtió en el árbol de mango cargado con frutos maduros para la satisfacción de los devotos. Cualquiera que comiera la fruta de aquel árbol era liberado del árbol de la existencia material. El Señor instruyó a Mukunda Datta en la supremacía de Krsna bhakti, y como alguien puede abandonar los pensamientos del cuerpo y la mente y pensar únicamente en el adorable servicio de Krsna. El Señor otorgó sus bendiciones a Murari Gupta. Los pasatiempos del kirtana del Señor son descritos. Cuando un brahmana imprudente dijo que la deidad de Sri Krsna es producto de Maya, el Señor saltó al Ganges con sus ropas puestas, para purificarse del ofensor.

El tercer capítulo del Madhya-Khanda

El tercer capítulo del Madhya-Khanda describe las glorias de Sri Advaita. Aquí, el autor describe los pasatiempos del Señor con Advaita, la manera en que él realizaba kirtan en la casa de Advaita, y cómo ellos se abrazaban en éxtasis. Un brahman que trató de detener el kirtana de Mahaprabhu tratando de asustar a Shrivasa Pandita fue aturdido por la potencia de maya del Señor. También se describe aquí como el Señor, en la casa de Shrivasa, realizaba la adoración conocido como Gada-puja, donde la vara de Vishnu es adorada con el fin de invocar el poder del Señor para destruir a los ateos. Este capítulo también explica la visita hecha por Advaita a Navadwipa, como Advaita se inclinó ante Sri Gauranga, y danzó en éxtasis frente a él, realizando que sus oraciones para el descenso de Krsna fueron complacidas. Cuando Shrivasa Thakura se informa sobre las glorias de Advaita, Mahaprabhu describe Advaita-tattva, y aconseja a todos adorar a Sri Hari.

En el cuarto capítulo del Madhyama Khanda

En el cuarto capítulo del Madhyama Khanda, Sri Gaurahari explica el significado esotérico de “Shrivasa.” El libro de Murari Gupta, “Raghubhirashtaka” es discutido. El Señor escribe “Ramdasa” en el encabezado  por  Murari. Él se revela como Rama y ordena a Rama Pandita, el hermano de Shrivasa Pandita, servir a Shrivasa, los devotos son enviados a buscar a Nityananda. El Señor se reúne con Nityananda en la casa de Nandana Acharya. El Señor explica las glorias de Sri Nityananda y como es posible a través de la misericordia de Nityananda alcanzar Krishna-prema. En esa ocasión, el Señor reveló Su forma de seis brazos, de cuatro brazos y de dos brazos a Nityananda.

El quinto capítulo del Madhya-Khanda

El quinto capítulo del Madhya-Khanda revela como, tarde en la noche, el Señor derramaba lágrimas de amor extático por Krsna. Él habla sobre su sueño con Sachidevi , narra la historia de cómo Nityananda Prabhu pasa dos días en la casa de Advaita Acharya, se describe el prema de Nityananda Prabhu, se describe la adoración por Advaita de Mahaprabhu en la casa de Shrivasa Pandita, el encuentro del Señor y Haridasa Thakura. El autor también cuenta como el kaupin de Nityananda es guardado por Mahaprabhu, como después los devotos lo usaron como un kavacha. También se describe el trance de Mahaprabhu y la separación de los devotos del Señor, así como el éxtasis de los devotos al despertar del Señor.

El sexto capítulo del Madhya-Khanda

El sexto capítulo del Madhya-Khanda trata los siguientes temas: Como Gaurahari disfruta los pasatiempos de prema en medio de los devotos; Su encuentro con Haridasa Thakura; Su visita a la casa de Advaita; Su orden a Advaita de predicar Krsna-prema sin ninguna consideración de aptitud o no; Su orden a todos los devotos de predicar nama-prema y así distribuir a todos; los efectos del nama-bhasa; como el Señor anduvo por las calles de Nadia realizando Nama-kirtana; la historia de la liberación de Jagai y Madhai. Después de esto, el autor glorifica las glorias de Sri Nityananda y Sri Gauranga.

El séptimo capítulo del Madhyama-Khanda

El séptimo capítulo del Madhyama-Khanda describe los siguientes temas: Como el Señor lanzó Su Mirada misericordiosa sobre el hijo de de un brahmana de Bengal oriental llamado Vanamali; el brahmana, y al ver la forma Shyamansundra del Señor, ofreció muchas oraciones a Sri Gauranga. Después, el Señor reveló su manifestación como Nrsimha en la casa de Shrivasa. Él otorgó su misericordia sobre un seguidor de Shiva. Después cuando una dama brahmana tocó sus pies, él saltó dentro del Ganges. El Señor dio la instrucción acerca del culto de Sri Hari. Su misericordia sobre Shrivasa es descrita en las oraciones de Mukunda como la manifestación de la Divinidad del Señor, y el abhisheka de Mahaprabhu realizado por Shrivas Pandita. Las glorificaciones del autor de las cualidades de Sri Gauranga y sus instrucciones en la adoración de Sri Gauranga concluyen el capítulo.

El octavo capítulo del Madhyama Khanda

El octavo capítulo del Madhyama Khanda describe los siguientes temas: Como el brahmana envidioso que fue atacado por la lepra imploró por perdón para ser liberado del pecado de Vaishnava aparadha y fue liberado por la misericordia de Shrivasa Thakura; cómo le fue prohibida la entrada a un brahmana a los kirtan nocturnos del Señor y cómo el Señor danzó en éxtasis cuando posteriormente aquel brahmana maldijo al Señor para que nunca disfrutaría de los placeres del samsara. Se describe como el Señor en la modalidad de Balarama exigió miel. También se describe la asamblea de devotos en la casa de Advaita, así como la visita de los devotos encabezados por  Acharyaratna. Cómo todos ellos vieron la manifestación del Señor Balarama y el baño en el Ganges también se describe.

El quinto capítulo de Madhyama Khanda de Sri Caitanya Mangala narra los siguientes temas:

La manifestación del Señor como Varaha; cómo a los devotos encabezados por Advaita se les ordenó predicar y realizar sankirtana; cómo son glorificadas en el kirtan las modalidades y cualidades de las gopis; cómo Shrivasa en el disfrazado de Narada glorifica a Gadadhara Pandita; un análisis de la correlación divina entre Sri Gadadhara y Sri Radhika; la visita de Thakur Haridas; el éxtasis del Sankirtana; la loca manifestación del Señor de la modalidad de la opulencia de Vaikuntha; Cómo el Señor, disfrazado como Lakshmidevi rindió servicio al Señor en gran éxtasis; como el Señor expresó la modalidades internas de la personalidad de Dios.

El décimo capítulo del Madhyama-Khanda

El décimo capítulo del Madhyama-Khanda de Caitanya Mangala describe lo siguiente: El Señor le dice a Shrivasa acerca de los distintos principios religiosos para las diferentes eras y cómo el Sankirtan es el mejor principio religioso en la era de Kali. En la modalidad de Sri Radha, Él comienza a preguntar “¿Dónde está Vrindavan? ¿Dónde está Lalita?” con gran ansiedad. Murari Gupta lo consuela mientras todos realizan kirtana. En un sueño, Sachidevi ve a Gaurahari recibir el mantra de sannyasa de Keshava Bharati. Se describe el poder de la separación del Señor con Krsna. Preocupados porque el Señor tomara sannyasa, los devotos se sienten desconsolados y Mahaprabhu consuela a los devotos.

El undécimo capítulo del Madhyama Khanda

El undécimo capítulo del Madhyama Khanda describe lo siguiente: La lamentación de Sachidevi al escuchar sobre el sannyasa del Señor; Sus súplica a Gaurahari de permanecer como un grihastha; El consejo del Señor para todos para que adoraran a Krsna; Sus diferentes intentos de consolar a su madre y su revelación de la divina forma de Krsna ante ella.

El doceavo capítulo del Madhyama Khanda

El doceavo capítulo del Madhyama Khanda trata los siguientes temas: La lamentación de Vishnupriyadevi; las dulce palabras del Señor para tranquilizarla y sus instrucciones respecto a la realidad divina, así como su revelación como el Señor Narayana con cuatro brazos; la visita de Shrivasa y Murari, y el intento del Señor de tranquilizarlos.

El treceavo capítulo describe lo siguiente

El treceavo capítulo describe lo siguiente: El intento del Señor por consolar a los devotos, y su instrucción en la diferentes verdades; con el objetivo de tomar sannyasa, él nada a través del Ganges y se encuentra con Keshava Bharati en Katwa; Sachimata y Vishnupriya pierden el conocimiento; Nityananda Prabhu trata de tranquilizarlo; Dirigidos por Chandrashekhara Acharya y Damodara Pandita, todos los devotos siguen a Nityananda Prabhu a Katwa donde el sannyasa se está llevando a cabo. El Señor pide el sannyasa mantra de Keshava Bharati; El Señor primero otorga el sannyasa mantra a Bharati y luego lo escucha de él; el lamento de los devotos en el sannyasa de Sri Caitanya Mahaprabhu; El Señor trata de tranquilizar a sus devotos; el anhelo del Señor por Krsna-bhakti; la entrega del nombre de Sri Krsna Caitanya; Al final del sannyasa el Señor deambuló medio en el Radadesha.

El Capítulo Catorce

El capítulo catorce describe como Chandrashekara regresa de Katwa a Nadia llevando noticias a Sachimata y Vishnupriya; sus lamentaciones; Nityananda Prabhu hace que Mahaprabhu se desvíe a Shantipura; la visita del Señor allí; la conversación de Nityananda con Sachidevi; los devotos de Nadia van a la casa de Advaita en Shantipur a ver al Señor; la reciprocidad afectuosa del Señor con los residentes de Nadia, y su separación.

El capítulo quince

El capítulo quince describe la liberación del Señor de todas las almas a través del nam-sankirtan, y cómo otorga a todas las almas jivas el objetivo Supremo de la vida. Seguidamente su viaje a Jagannatha Puri es descrito así como la humildad de Haridasa Thakura, la huída de los devotos que fueron a Puri a estar con el Señor, Sus dulces palabras de consolación, como el Señor solía cantar el shloka, “rama-raghava raksha mam,” en su camino a Puri, como Nityananda Prabhu rompió su sannyasa danda, y como el Señor manifestó sus pasatiempos de ira con Nityananda después de romper su danda.

El capítulo dieciséis del Madhyama Khanda

El capítulo dieciséis del Madhyama Khanda describe cómo en el camino hacia Jagannatha Puri, los devotos se bañaron en lugar llamado Brahma-kunda; como fueron al Remuna y tomaron el darshan del Señor allí; como el Señor danzó ante la deidad de Gopal; cómo luego de bañarse en el río Vaitarani ellos tomaron el darshan de Varaha-deva; cómo el Señor fue a Yajapura; cómo el Señor tomó darshan de un Shiva-linga en ese lugar; Luego, de Brahma-kunda, visitó Nabhigaya y Shivanagara; cómo recibió el darshan de Kshirodakshayi Vishnu; cómo en una arboleda de mangos él abordó el asunto de Shiva Prasada y oraciones a Shiva; después, cómo él fue de Kapoteshwara a bañarse en el río Bhargavi; Cómo el Señor se desmayó ante las deidades de Jagannatha mientras tomaba su darshan allí; su visita a la casa de Sarvabhauma; cómo el Señor pudo ir de la casa de Sarvabhauma, tomar una posición desde el oeste del Garuda Stambha, y ver a la deidad del Señor Jagannatha; cómo Sarvabhauma Bhattacharya y el Señor discutieron el Vedanta; cómo Sarvabhauma fue convertido; cómo el Señor reveló su forma con seis brazos a Sarvabhauma Bhattacharya.

El Shesha Khanda

A partir de aquí, comienza el Shesha Khanda. El primer capítulo del Shesha Khanda describe: los pasatiempos del kirtana del Señor en los cuales Sarvabhauma participó; el recorrido del Señor por el sur de India y su viaje a Setubandha; Su misericordia sobre Vasudeva Vipra, el brahmana que tenía lepra; la visita del Señor a Jiyada-Nrishimha y su historia antigua; el encuentro del Señor con Ramananda Raya en las orillas del Godavari; La visión de Ramananda sobre la dualidad de Mahaprabhu como Rasaraja y Mahabhava; la visita del Señor a Panchavati y Sri Rangam; cómo derramó Su gracia sobre Trimalla Bhatta; Su estadía de cuatro meses en Sri Rangam durante el período de Chatur Masya; Su encuentro con Paramananda Puri; las oraciones por Paramananda Puri a Gaura Bhagvan.

El Segundo capítulo del Shesh Khanda

El Segundo capítulo del Shesh Khanda describe lo siguiente: Cómo el Señor continuó su viaje por el sur de India y liberó a los siete árboles que habían estado allí desde los tiempo del Señor Rama; cómo en Setubandha el Señor cantó con gran éxtasis los nombres de Rama, Lakshman, Sita, y Hanuman; cómo regresó el Señor a Alalanatha en la forma de Godavari; Su regreso a Jagannatha Puri; Su visita a Mathura; Su encuentro con Rupa Sanatana; cómo viajó junto a Balabhadra Bhattacharya, por las orillas del Yamuna y a través de los bosques de Vrindavana.

El tercer y último capítulo del Shesh Khanda de Caitanya Mangala

El tercer y último capítulo del Shesh Khanda de Caitanya Mangala documenta cómo: El Señor regresó a Jagannatha Puri; el viaje del Señor a Gauda-desha; cómo pasó a través de Rada-desha; cómo se detuvo en Kuliya; cómo todos en Navadwipa salieron a ver al Señor; cómo imploraron por Su misericordia y Él otorgó amnistía sobre todos; Como, para satisfacer el deseo de su madre, el fue a Navadwipa y la instruyó en Krishna-bhajan; Cómo el Señor fue a Shantipura donde visitó a Sri Advaita; Su kirtan allí; cómo el Señor abandonó Shantipura; Su regreso a Jagannatha Puri; cómo visitó la deidad de Jagannatha; cómo realizó kirtana día y noche; cómo el Rey Prataparudra alcanzó la misericordia del Señor; Su revelación de seis brazos a Prataparudra Raja; El brahmana Dravidian que fue a visitar al Señor, cómo ayunó durante siete días, y cómo le fue otorgada la misericordia del Señor.

Los Detalles de Ciertos Pasatiempos no Revelado

En el Caitanya Mangala, Lochan Dasa Thakura menciona los detalles de ciertos pasatiempos no revelados por Vrindvana Dasa Thakura. Por ejemplo, Vrindavana Dasa Thakura no registra la conversación que tomó lugar entre Sri Caitanya Mahaprabhu y Vishnupriya Devi justo antes de que el Señor tomara sannyasa, pero Lochan Das Thakura los describe como sigue:

“Al ver el afán de Mahaprabhu por tomar sannyasa, la cara de luna de Vishnupriya-devi dijo, con su voz entrecortada por la emoción, ” Dime, Oh Prananatha, Señor de mi vida, y tomaré tu orden sobre mi cabeza. ¿Tomarás sannyasa? He escuchado este rumor circulando por toda la población en general. Al escuchar esto, mi corazón se ha roto, si esto es cierto, entraré en el fuego. Eres el tesoro de mi vida, Tu hermosa forma es siempre fresca y joven. ¿Abandonarás todo y te irás? Si me encuentro privada de tu asociación, podría así abandonar mi vida tomando un veneno. “

Al escuchar las tristes palabras de lamentación

Al escuchar las tristes palabras de lamentación dichas por Vishnupriya devi, Sri Caitanya Mahaprabhu sonrió un poco y habló como sigue: “Escucha, Oh tú que eres tan querida como la vida misma: Por favor no tengas ninguna ansiedad, no hay de qué preocuparse. Lo que voy a decir es para tu propio beneficio, por favor escúchame atentamente, con toda tu mente. Cualquier cosa que veas en este mundo es falsa, lo único verdadero es Bhagavan y los Vaishnavas, fuera de eso, cualquier cosa es una ilusión, toma esto como un hecho. Hijos, esposas maridos, mujeres, padres, madres, y todo lo demás, todas estas relaciones son ilusorias, ellas son de carácter temporal y transitorio. En una vida tenemos un conjunto de hijos, esposas, maridos, madres y padres y en nuestra próxima vida esto cambia. Aparte de los pies de loto de Krsna no tenemos ninguna otra familia real. Todo lo demás que vemos  como nuestra familia es una ilusión de maya. Lo que vemos como mujer y hombre es irreal. Debajo de la superficie todas las almas son energía espiritual; el relacionamiento entre hombre y mujer es una conexión ilusoria de maya. Sri Krsna es el verdadero esposo de todos; él es el maestro. Todo lo demás es material, pero desafortunadamente esto no es comprendido por la mayoría. Las almas se incrustan en una mezcla de semen y sangre de lo cual se forma un cuerpo compuesto de material fecal y orina. De esta manera, las almas se mueven sobre este mundo de ignorancia. Desde la infancia a la juventud y luego a la vejez, sufrimos diferentes miserias, al mismo tiempo que confundimos la morada de este cuerpo con nuestro verdadero ser. Absortos en el ego falso, hacemos amigos, mantenemos lazos, sufrimos abusos, y gradualmente nos engañados por la vejez. Aún escuchando la verdad, nuestros ojos se encuentran cegados, y mientras nuestro sufrimiento en el mundo material nos llena de lágrimas, nunca adoramos a Govinda.

Tu nombre es Vishnupriya

Abandonando el servicio a Krsna, mantenemos estos cuerpos en el mundo material de nacimiento y muerte, atrapados en la esclavitud de maya. Insensatamente con ego falso, hemos olvidado nuestro Señor, y así aseguramos nuestro pasaje al infierno., no obstante, cumple con el verdadero significado de Vishnupriya y no te lamentes por lo que es falso. Recuerda lo que he dicho aquí, mantén tus preocupaciones a la distancia y piensa siempre en Krsna con tu corazón día y noche.”

Después de haber transmitido todas estas instrucciones divinas a Vishnupriya devi, el Supremo Señor, Sri Gaurasundara le reveló su forma con cuatro brazos, haciéndola comprender su posición absoluta. En ese momento él le dijo a Vishnupriya devi, “Tienes ante ti al Supremo Señor, arroja afuera tu lamentación mayik fuera” Con esto, Vishnupriya devi se llenó de gozo, su pena y dolor desaparecieron y su corazón se llenó de felicidad al ver repentinamente la forma de cuatro brazos del Señor.

Después de escuchar las instrucciones del Señor

 

Después de escuchar las instrucciones del Señor y ver Su forma absoluta, Vishnupriya desechó su desconcierto, pero su mentalidad de tener al Señor como su marido estaba intacta. En ese momento, ella cayó a los pies del Señor y dijo: “Oh Señor, por favor escucha mi súplica. Cayendo a tus pies una y otra vez, te imploro que aceptes mi humilde sumisión, ciertamente soy la más baja, al haber caído en este mundo de samsara; pero eres el más querido Señor de mi vida. Esta es mi única riqueza; sin ti no tengo nada, sin tu servicio, ciertamente caeré.” Después de decir esto, Vishnupriya devi comenzó a llorar profundamente, sollozando una y otra vez incrementando cada vez más el delirio de dolor. Al ver la aflicción de alguien tan querido, el Señor concedió su Mirada misericordiosa sobre Vishnupriya devi, abrazándola con sus ojos y de esta forma, le dio su misericordia.

En ese momento, el Señor dijo, “Escucha ¡oh Vishnupriya devi! y pon mucha atención a mi respuesta a tus palabras. Podré ir por aquí y por allá, pero donde sea que vaya, siempre permaneceré en tu morada: He dicho esto con gran determinación.”

Al escuchar la orden del Señor

Al escuchar la orden del Señor, Vishnupriya devi pudo comprender que el Señor es supremamente independiente. En ese momento ella dijo, “Deberás hacer lo que te haga feliz, no permitas que nadie sea un obstáculo en tu misión divina.”

Dirigiéndose al Señor de esta manera, Vishnupriya con lágrimas en sus ojos apartó sus ojos de la mirada del Señor y permaneció en silencio. Así fue la conversación entre el Señor y Vishnupriya, la cual es dolorosa de escuchar. Esto es reportado por Lochan Dasa.

Lochan Dasa Thakura también canta las glorias de Sri Gauranga y Nityananda en la siguiente canción:

parama karuna pahun dui jana

nitai gaurachandra

saba avatara, sara shiromani

kevala ananda kanda

bhaja bhaja bhai, Caitanya nitai

sudhrida visvasa kori

vishaya chariya se rase majiya

mukha bolo hari hari

dekho ore bhai, tribhuvane nai

emona doyala data

pashu-pakhi jhure, pashana vidore

shuni yar guna gantha

samsare majiya, rahile pariya

se pade nahilo asha

apana koroma, bhunjaye shamana,

kohoye locana dasa

Esta canción fue especialmente querida por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada quien la traduce como sigue:

“Esta es una canción por Locan dasa Thakura. Locan dasa declara que los dos Señores, Nitai-Gauracandra, el Señor Nitai y el Señor Caitanya son muy misericordiosos. Ellos son la esencia de toda encarnación. La importancia específica de estas encarnaciones es que al procesar el camino de autorealización no es más que alegría ya que se introdujo el canto y la danza.para ellos introducir el canto y la danza. Existen muchas encarnaciones  como el Señor Rama e incluso Krsna, que enseñan el Bhagavad-gita, que requieren conocimiento y comprensión, pero, el Señor Caitanya introdujo un proceso que es simplemente gozoso, solamente cantar y danzar. Por lo tanto, Lochan Das pide a todos: “Mi querido hermano, sólo te pido que adores al Señor Caitanya y a Nityananda con firme convicción y fe.” No pienses que este canto y danza no te llevará al destino deseado, lo hará. Esta es la garantía del Señor Caitanya Mahaprabhu que uno obtendrá toda perfección con el proceso, por lo tanto hay que cantar con fe firme y convicción.

Pero ¿cuál es el proceso? Si uno quiere estar consciente de Krsna en el proceso, uno debe renunciar a la gratificación de los sentidos, ésta es la única restricción. Si uno abandona la gratificación de los sentidos,  es seguro que llegará a la meta deseada. Simplemente tiene que cantar “!Hari Hari!” sin ninguna intención de complacer los sentidos.

En los tres mundos no hay nadie como el Señor Caitanya o el Señor Nityananda

Lochan das dice, “Mi querido hermano, sólo trata y examina esto. En los tres mundos no hay nadie como el Señor Caitanya o el Señor Nityananda, debido a Sus cualidades misericordiosas incluso hacen llorar a las aves y bestias, ni que hablar de los seres humanos.” Incluso, cuando el Señor Caitanya pasó a través del bosque conocido como Jharikhanda, los tigres, elefantes, serpientes, venados, y todos los demás animales se unieron a Él cantando Hare Krsna. Es tan agradable que cualquiera puede participar, incluso los animales, qué decir de  los seres humanos. Por supuesto, esto no es posible para un ser ordinario inducir a los animales a cantar, pero Caitanya Mahaprabhu puede inspirar a los animales para cantar, al menos podemos  animar a los seres humanos a adoptar este camino del canto del Hare Krsna mantra.  Es tan bueno que incluso el hombre con el corazón más duro será derretido. Es tan agradable que incluso una piedra podría derretirse.

Sin embargo, Lochan dasa Thakura se lamenta por estar atrapado en la gratificación de los sentidos. Se dirige a sí mismo, “Mi querida mente, estás atrapada en este proceso de la gratificación de los sentidos, y no tienes ninguna atracción por el canto del Hare Krsna. Dado que no sientes atracción por los pies de loto del Señor Caitanya y el Señor Nityananda, ¿Qué puedo hacer? Sólo puedo pensar en mi mala fortuna. Yamaraja, el superintendente de la muerte, me está castigando al no permitirme sentirme atraído por este movimiento.”

Sri Lochan Dasa Thakura nació en Shakabda 1445 y desapareció en 1540.

Lokanatha Goswami

Lokanatha Goswami es mencionado en el Caitanya Caritamrita

Lokanatha Goswami es mencionado como sigue en el Caitanya Caritamrita: sange gopala-bhatta, dasa-raghunatha, raghunatha bhatta-gosai, ara lokanatha: Cuando Rupa Goswami estuvo en Mathura, fue acompañado por Gopala Bhatta Goswami, Raghunatha dasa Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami y Lokanatha dasa Goswami. Sri Bhaktivedanta Swami brinda la siguiente información sobre Sri Lokanatha Goswami: “Sri Lokanatha Goswami era un asociado personal de Sri Caitanya Mahaprabhu y un gran devoto del Señor. Era un residente de un pueblo llamado Talakhadi en el distrito de Yashohara en Bengal, previamente vivió en Kachnapara. El nombre de su padre era Padmanabha, y su único hijo menor era Pragalbha. Siguiendo las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Lokanatha fue a vivir a Vrindavana, donde estableció un templo llamado Gokulananda. Srila Narottama Das Thakura eligió a Lokanatha das Goswami para ser su maestro espiritual, quien era su único discípulo. Dado que Lokanatha dasa Goswami no quería que su nombre fuera mencionado en el Caitanya Caritamrita, no lo vemos frecuentemente en este célebre libro.

Aún se encuentran descendientes de Lokanatha Goswami (es decir, descendientes de su hermano, ver más abajo) en el pueblo de Talakhadi donde está  el ferrocarril E.B.R., la estación de Yashohara que se encuentra en Bangladesh. De la estación del tren uno debe tomar un bus al pueblo de Sonakhali y de allí a Khejura. Y desde ahí caminar o durante la estación lluviosa ir en barco al pueblo de Talakhadi.

Narottama Dasa Thakura ha escrito un pranam mantra para Lokanatha Goswami que dice así:

srimad-radha-vinodaika-

seva-sampat-samanvitam

padmanabhatmajam shrimal-

lokanatha prabhum bhaje

“Yo adoro los pies de loto de Srila Lokanatha Prabhu, el hijo de Sri Padmanabha, quien es un depósito de servicio exclusivo a los pies de loto de Sri Sri Radha-Vinoda.”

La Madre y el Padre de Sri Lokanatha Goswami

En el pueblo de Talakhori Gram en el distrito de Yashohara, vivió la madre y el padre de Sri Lokanatha Goswami. Su padre se llamaba Padmanabha y su madre Sri Sitadevi. Sri Padmanabha Bhattacharya era un devoto muy querido de Sri Advaita Acharya. Así, un día, Sri Lokanatha Goswami tomó nacimiento en la casa de Sri Padmanabha y Sri Sita Devi. Su hermano menor se llamaba Sri Pragalabha Bhattacharya, cuyos descendientes aún viven en Talakhori Gram.

Desde su infancia, Sri Lokanatha era indiferente a la vida familiar. Un día, dejando a su padre y madre, abandonó su casa para siempre y fue a Mayapura en Navadwipa a tomar el darshan de los pies de loto de Sri Gauranga. Sri Gaurangadeva abrazó a Lokanatha Goswami con gran afecto, y pronto le ordenó a Lokanatha Goswami ir rápido a Vrindavana. Sin embargo, Lokanatha Goswami pudo comprender evidentemente que Sri Caitanya Mahaprabhu dejaría su hogar y tomaría sannyasa en dos o tres días, por lo tanto, estaba en gran ansiedad.

Lo Consoló Diciéndole

 

Sri Caitanya Mahaprabhu pudo comprender la mente y corazón de Lokanatha Goswami y lo consoló diciéndole, “No reuniremos en Vrindavana.”

Al respecto, Srila Narahari Chakravarti ha escrito en su Bhakti-Ratnakara: “Mientras lloraba una y otra vez, las lágrimas surgían desde su corazón a los pies de loto de Sri Caitanya. Lokanatha se sintió capturado al ser abrazado por  Sri Caitanya Mahaprabhu. Más tarde, mientras Lokanatha lo despidió, el Señor  le dio un mensaje confidencial, el cual lo consoló en gran manera. Seguidamente, ofreció su vida y alma a los pies de loto de Shriman Mahaprabhu, y después de darle sus pranamas a todos los devotos, siguió su camino.”

Después de esto, Lokanatha nunca más regreso a la vida familiar. Por el contrario, afligido en profunda separación de Sri Caitanya Mahaprabhu, comenzó a ir de un lugar santo al otro en peregrinaje. Después de visitar muchos lugares santos, llegó a Vrindavana Dham.

Mientras tanto, Sri Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa y fue a Jagannatha Puri. Después de permanecer en Puri por algún tiempo, el Señor con la intención de liberar  a las almas caídas, comenzó Su viaje por el sur de India. Al escuchar sobre el viaje del Señor por el sur de India, Sri Lokanatha también fue al sur de India, en busca del Señor.

Después de Visitar Muchos Lugares Sagrados de Peregrinaje

Sri Caitanya Mahaprabhu, después de visitar muchos lugares sagrados de peregrinaje en el sur de India y regresar nuevamente a Jagannatha Puri por algún tiempo, finalmente llegó a Vrindavana. Al escuchar esto, Lokanatha Goswami rápidamente fue a Vrindavan. Mientras tanto, Caitanya Mahaprabhu ya había partido para Prayaga-dham. Al llegar a Vrindavana y no ver a Mahaprabhu, el corazón de Lokanatha se rompió. Decidió partir a la mañana siguiente a Prayaga, para encontrar a Su Señor. Aquella noche, el Señor se presentó ante él en un sueño y lo consoló diciéndole, “Oh Lokanatha, quédate en Vrindavana. No he roto mi promesa, he ido a Vrindavana para vivir allí en otra forma. De esta manera siempre mantendrás mi conexión.”

Los más Queridos Seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu

Pocos días después, Srila Lokanatha Goswami tuvo la oportunidad de conocer a los más queridos seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu: Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Gopala Bhatta, Sri Bhugarbha, entre otros. El intercambio de amor divino entre ellos fue maravilloso, todos compartían un mismo sentimiento, un solo corazón. En medio de los Goswamis, Sri Lokanatha era el mayor, quien estaba totalmente absorto en prema.

En su mangalaracana al Hari-bhakti-vilasa, Sri Sanatana Goswami ofrece sus respetos a Lokanatha Goswami como sigue:

vrindavan priyan vande shri govinda padashritan

shrimad-kashishvaram lokanatam shri krishnadasakam

“Ofrezco mis reverencias  a Sri Kashishvara Pandita, Sri Lokanatha Goswami y Sri Krsnadas Kaviraja Goswami quienes son muy queridos para Sri Govinda en Vrindavan, al haber tomado refugio en sus pies de loto.”

Sri Lokanatha Goswami recorrió los doce bosques de Vrindavan en gran éxtasis

Sri Lokanatha Goswami recorrió los doce bosques de Vrindavan en gran éxtasis. En uno de los bosques hay un pueblo llamado Umarao, allí permaneció por algún tiempo en las orillas del Kishori-kunda. Él tenía un gran deseo de establecer la adoración de la deidad y rendir servicio a Krsna de esta manera. Comprendiendo la aspiración de Lokanath de servir, Krsna mismo apareció ante él y dio a Lokanatha una vigraha, diciendo, “Adora aquí a esta deidad, el nombre de esta deidad es Radha-vinoda. ” Después de darle esta Hermosa deidad, el Señor desapareció repentinamente.

Con esto, Lokanatha Goswami se afligió cayendo en gran ansiedad. Al verlo absorto en tal inquietud, Radhavinoda sonrió y dijo, “¿Por qué me has traído aquí? He venido personalmente sólo para satisfacer tu propósito. ¿Qué quieres de mí? Vivo en este bosque, cerca del pueblo de Umarao. Por esto he hecho mi residencia de este Kishori kunda que ves ante ti. Ahora debes darme algo de comer, rápido”

La alegría de Lokanatha Goswami

La alegría de Lokanatha Goswami no tenía límites, mientras flotaba en olas de prema. Después, él preparó una ofrenda de alimentos para el Señor, ofreciéndole un fino arroz en una hoja de banano a la deidad. Experimentando gran éxtasis, ofreció su vida a los pies de loto del Señor. Luego le ofreció una cama de flores e hizo que el Señor descansara.

Sri Lokanatha Goswami hizo de este lugar, su hogar. Los pobladores locales y los pastores de vacas querían construir un bhajan kutir para él, pero él se negó a aceptarlo. Con el fin de proteger a la deidad, preparó una bolsa de tela que mantenía alrededor de su cuello en todo momento. Sri Radhavinoda se volvió un collar de piedras preciosas alrededor del cuello de Lokanatha Goswami, la bolsa de tela era su templo. Esta fue la costumbre de Lokanatha Goswami hasta el momento de su desaparición en esta tierra, y es un ejemplo de la estricta vairagya que mantuvo. Con gran cuidado siempre permaneció en la asociación de los Goswamis de Vrindavana.

Era muy Querido por Sri Caitanya Mahaprabhu

Es muy difícil describir de manera exhaustiva la vida y los pasatiempos de Lokanatha Goswami, quien era muy querido por Sri Caitanya Mahaprabhu. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu y sus queridos seguidores comenzaron a desaparecer con Sri Rupa Sri Sanatana, Srila Lokanatha Goswami no pudo soportar la separación. Después de esto, su único propósito en la vida fue establecer los deseos de Sri Caitanya Mahprabhu.

Srila Lokanatha Goswami dio mantra diksha a Sri Narottama Dasa Thakura. No se menciona en los shastras que aceptara a ningún otro discípulo. Narottam Thakura le servía en secreto yendo al anochecer al lugar donde Lokanatha atendía el llamado de la naturaleza  y limpiaba el área cuidadosamente. Al ver la humildad de Narottama, Lokanatha lo aceptó.

Srila Lokanatha Goswami abandonó el cuerpo ya en su edad madura, mientras realizaba su bhajan en Khadiravan en Khayara Gram, entrando en los eternos pasatiempos inmanifiestos del Señor. En ese lugar hay un kunda llamado Sri Yugala Kunda. A las orillas de este kunda, Srila Lokanatha Goswami entró a su samadhi.

Se dice que cuando Krsnadasa Kaviraja Goswami fue donde Lokanatha Goswami y pidió sus bendiciones para compilar el Sri Caitanya Caritamrita, Lokanatha Goswami le otorgó sus bendiciones, pero le prohibió a Kaviraja Goswami mencionar su nombre en el Caitanya Caritamrita. Por temor a violar la orden de Lokanatha, Kaviraj Goswami sólo lo mencionó brevemente en el Caitanya Caritamrita. En el día de Krsnastami en el mes de Shravana entró en los pasatiempos eternos del Señor.

Srila Narottama Dasa Thakura Mahashaya ora de la siguiente manera a los pies de loto de su gurudeva:

ha ha prabhu lokanatha, rakha padadvandve

kripadrishthye chaha yadi haiya anande

manovancha siddhi habe hang purna trishna

hethaya chaitanya mile setha radhakrishna

tumi na karile daya ke kairbe ara

manera vasana purna kara eibara

ei tini samsare mora ara keho nai

kripa kari nija padatale deha thai

radhakrishna lilaguna gao ratri dine

narottama vancha purna nahe tuwa vine

“¡Oh Lokanatha, Oh gurudeva! Si estás satisfecho conmigo, por favor, mantenme en el refugio de tus pies de loto, y arroja tu mirada misericordiosa sobre mí. Por tu gracia puedo encontrar la perfección de la realización interna. Y por tu misericordia algún día podré encontrar a Sri Caitanya and Radha-Krishna. Si no eres misericordioso conmigo, entonces, ¿qué debo hacer? Por favor, complace el deseo de mi corazón tan solo una vez, en los tres mundos de nacimiento y muerte no hay nadie más necesitado de tu misericordia. Por favor otórgame tu gracia y dame un lugar en tus pies de loto. Día y noche canto las cualidades y pasatiempos de Radha y Krsna, sin embargo, las aspiraciones internas de Narottama de servir a Sri Sri Radha-Govinda y Chaitanya Mahaprabhu sólo pueden ser realizadas a través de tu gracia, Oh Lokanatha Goswami Prabhu.”

Madhva

Sripad Madhva nació en el pueblo de Tulunada

 

De acuerdo con las inscripciones de Sri Kurma de Narahari Tirtha, su discípulo directo, Sripad Madhvacarya nació en 1238 y vivió por 79 años, hasta 1317 d.C., esto se confirma en el Anu-Madhva-Carita. Según las biografías autorizadas compiladas por sus discípulos, poco después de su partida. Sripad Madhva nació en el pueblo de Tulunada, el cual se encuentra a 8 millas sureste de la ciudad de Udipi in Karnataka. Venía de una familia de sivalli-brahmanas y era el hijo de Madhyageha Bhatta.

En su comentario del Caitanya Caritamrta (CC Madhya 9.245), Sripad Bhakdivedanta Swami comenta de la siguiente manera: “En su infancia, Madhvacarya fue conocido como Vasudeva, y hay maravillosas historias que lo rodean. También se dice que su padre acumuló muchas deudas y Madhvacarya en una ocasión convirtió semillas de tamarindo en monedas reales para pagarlas. A la edad de cinco años, se le ofreció un cordón sagrado. Vivía cerca de su casa de adobe, un demonio llamado Maniman en la forma de una serpiente, y a la edad de cinco años Madvacarya mató a la serpiente con la punta de su pie izquierdo. Cuando su madre se sentía muy perturbada, el aparecía repentinamente ante ella. Era un gran erudito incluso en su infancia, y aunque su padre no estaba de acuerdo, aceptó sannyasa a la edad de doce.”

Cuando tan solo tenía 12 años, Madhvacarya abandonó el hogar y aceptó la orden de vida renunciante

Cuando tan solo tenía 12 años, Madhvacarya abandonó el hogar y aceptó la orden de vida renunciante, bajo la guía de Acyutapreksa, su sannyasa-guru. El nombre sannyasa de Madhva fue Purnaprajna Tirtha. Su profundo estudio de la escrituras era incomparable, y se había convencido de la inutilidad de la interpretación de Advaita del Vedanta. Él se inspiró para revivir la interpretación original y pura del Vedanta la cual promueve el teísmo personal. Para lo cual se basó en una profunda e innovadora interpretación de las escrituras, por lo que se volvió famoso. Esta interpretación es conocida como Dvaita-dvaita-vada, o dualismo puro.

Después de su iniciación, Purnaprajna pasó algún tiempo en el asrama de Acyutapreksa donde estudió cuidadosamente los comentarios del Vedanta de diferentes acaryas, comenzando con el stasiddhi de Vimuktatman. Pero pronto, la experiencia de Purnaprajna en argumentar las escrituras y su determinación para establecer el teísmo personal como la conclusión de Vedanta crecieron a tal punto que podría vencer a Acyutapreksa en el argumento. Reconociendo la erudición superior de Purnaprajna, Acyutapreksa lo hizo la cabeza de su asrama. Purnaprajna también se adjudicó el título de ananda-tirtha, con el cual es a menudo referido en varias literaturas.

Su éxito

Luego se convirtió en la autoridad del templo en el asrama de Acyutapreksa. Purnaprajna comenzó a instruir discípulos, predicando su interpretación del Vedanta y derrotando a muchos eruditos de diferentes escuelas filosóficas, incluyendo budistas, jaimistas y varios impersonalitas, los agnósticos, lógicos y los practicantes de religión materialista. Su éxito en la derrota de todo sus opositores académicos inspiró a  Madhvacarya a viajar al sur de India con el fin de predicar la filosofía del teísmo personal y la devoción a Visnu a lo largo y ancho. En ese momento, había formulado por completo todos los detalles de su sistema filosófico, pero aún no había comprometido su sistema de escritura.

Su viaje al sur de india fue bastante extenso: fue de Udipi al extremo del sur de India, (Kanyakumari) y de allí a Ramesvaram, Sri Rangam, y muchos otros importantes lugares sagrados de peregrinaje. Donde sea que fuese debatía con prominentes eruditos de la escuela impersonal, rompiendo sus interpretaciones del Vedanta con su brillante defensa del teísmo dualista. Sus críticas mordaces del Vedanta impersonal de Sankaracarya se toparon con una fuerte oposición, sin embargo, nadie pudo superar sus argumentos de las escrituras o vencerlo en un debate lógico. Se dice que cuando Madhva estaba en Kanyakumari fue desafiado por un gran erudito impersonalista de la escuela de Sankara a escribir su propio comentario del Vedanta si no estaba de acuerdo con las enseñanzas del maestro. En ese momento, se dice que Madhva prometió escribir su propio comentario del Vedanta, completando así la elaboración de las apropiadas conclusiones del teísmo. En el Sri Rangam también expresó cierto grado de insatisfacción con las conclusiones del Visistadvaita-vada de Ramanujan el cual sentía que no iba muy lejos en cuanto a refutar el peligro de la filosofía especulativa del Sankaracarya. Esto además se sumaba a la pronta y firme determinación de Madhava de algún día componer su propio comentario incorporando su propia y única interpretación.

Ansioso por Comenzar Su Obra

Después de completar su viaje por el sur de India, Madhva decidió ir al norte de India también. Cada día con mayor determinación de completar su propio comentario del Vedanta, se sintió ansioso por comenzar su obra. Sin embargo, Madhva deseaba tener las bendiciones del autor del Vendanta, Vedavyasa, antes de comenzar tan ambicioso proyecto. De esta forma partió hacia norte de India y a los Himalayas con el fin de obtener las bendiciones de Vedavyasa. (Vyasa siendo inmortal, aún reside en su asrama en Badarainatha, a pesar que nunca que ha hecho visible para los ojos de los mortales).

Después de un largo viaje a pie, Sripad Madhva finalmente llegó al Anantamatha en Badarinatha, donde permaneció durante siete semanas, absorto en ayuno, oración y meditación devocional. Inspirado desde su interior, subió a los Himalayas, a Badarikasrama, en la cima Badari, donde Vyasadeva tiene  su hermita. Allí encontró a Vedavyasa y le explicó su comentario sobre el Bhagavad-gita a Vyasa mismo, quien lo aprobó. Cuando encontró a Vyasa, le fue otorgada una salagrama-sila la cual es conocida como una Astamurti. Después de discutir las escrituras con Vyasadeva, la compresión de Sripad Madhvacarya sobre el significado interno de éstas, se volvió aún más profundo. Permaneció en Badarikasrama por algunos meses hasta que terminó de componer su comentario sobre el Bhagavad-gita, tras lo cual regresó al Anantamatha. En ese momento, el compañero de Madhva, Satya Tirtha registró el comentario completo. En esta ocasión, Madhva también escribió su comentario sobre el Vedanta.

Madhva comenzó el largo viaje a casa

Despidiéndose de Badarinatha, Madhva comenzó el largo viaje a casa. En el camino, nuevamente se encontró y derrotó a numerosos eruditos de varias escuelas filosóficas. Viajó a través de Bihar, Bengal, Orissa, y andhradesa. El Madhva-vijaya describe como una vez Madhva llegó a Ganjama, a las orillas del río Godavari, y se encontró con dos prominentes eruditos, quienes estaban bien versados en todas las escrituras importantes: Sobhana Bhatta y Swami Sastri. Después de convertirlos a su escuela, los eruditos fueron reconocidos como importantes seguidores de Sripad Madhva. Fueron famosos como Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha, considerados como los acaryas principales de la escuela de Madhva después de Madhva. Narahari Tirtha es famoso por su comentario sobre el Gita-bhasya y el Karma-nirnaya de Madhva. Fue el primer ministro de Kalinga entre 1271 y 1293. Padmanabha Tirtha escribió comentarios sobre muchas obras de Madhva, incluyendo el Brahma-sutra-bhasya de Madhva, su Anuvyakhyana, y su Dasa-prakaranas. Fue el mejor comentarista en la mayoría de trabajos de Madhvacarya.

Después de convertir a Sobhana Bhatta y Swami Sastri, Sripad Madhvacarya viajó a través de Andhrapradesa, Maharastra y Karnataka y finalmente llegaron a Udipi. A su regreso a Udipi desde el Norte de India, Madhva confrontó a Acyutapreksa, quien se había negado a aceptar sus ideas previamente. Ahora los roles se habían invertido; el guru se volvió discípulo y el discípulo se volvió guru. Madhva convirtió a Acyutapreksa del Vedanta de Sankara a la causa del Vaisnavismo y lo aceptó como su seguidor.

Su Reputación Se Propagó

Como resultado de las exitosas derrotas de Madhva  contra sus opositores eruditos y gurus, su reputación se propagó, y el entusiasmo por su nuevo sistema de filosofía Vedanta creció. Así como sus comentarios sobre el Bhagavad-gita y el Vedanta ganaron más y más aceptación, seguidores y nuevos conversos de toda la India se unieron a su grupo, atraídos por su personalidad carismática, lógica invencible, conocimiento de las escrituras e inspiradora fe.

Mientras estuvo en Udipi, era un hábito regular de Madhva bañarse en el océano. Un día, mientras se encontraba sentado en la playa absorto en contemplación de Sri Krsna, vio un barco con destino a Dvaraka, que estaba a punto de hundirse en un banco de arena. Él advirtió al barco, y este pudo acercarse a la orilla de forma segura. El capitán del barco quiso otorgar algún presente a Sri Madhvacarya, quien aceptó una gran cantidad de gopi-candana tilaka. Al ser entregado al acarya, el gran bloque de tilaka se partió a la mitad, revelando una gran deidad de Krsna. Todos quedaron atónitos al encontrar la deidad de Krsna en un bloque de tilaka, sin embargo, Madhvacarya estaba acostumbrado a los milagros y lo aceptó como la gracia del Señor. En ese momento, él compuso algunas bellas oraciones glorificando a Sri Krsna, y pronto la deidad fue instalada en el templo, donde se encuentra actualmente. La Deidad pesaba tanto que incluso entre treinta hombres se dificultaba su movilización. Pero Madhva, era supremamente poderoso, se dice que era la encarnación de Vayu, y trasladó personalmente la Deidad a Udipi.

Después de instalar la Deidad de Krsna

Después de instalar la Deidad de Krsna en Udipi, revisó el sistema de adoración de la Deidad, estableciendo un régimen estricto de ceremonia ritual y conducta, estableciendo entre otras cosas la rigurosa observación de los Ekadasis.

Después de haber logrado un éxito tan grande en su ciudad natal, llegó el momento para que Madhava viajara nuevamente. Comenzó un Segundo peregrinaje al Norte de India, donde una vez más visitó Badarikasrama. El Madhva-vijaya, escrito por el hijo del discípulo de Madhva describe como Madhva utilizó su agudo ingenio, sus conocimientos de muchos idiomas tales como el Turco y el Persa, así como su coraje para superar grande obstáculos en la prédica. En su viaje por el sur de India, Madhva y sus discípulos llegaron a un lugar en la provincia de Ganga Pradesh donde las tensiones políticas entre Hindúes y Musulmanes les impedían cruzar el río. Los Hindúes estaban a un lado del río y los Musulmanes al otro lado. Nadie podía cruzar, y no había ningún bote disponible. Madhva y sus seguidores, sin considerar a los soldados musulmanes que custodiaban el cruce, nadaron a través del río. Debido a esto el campamento completo fue puesto bajo arresto. Madhva mismo fue llevado ante el Rey Musulmán, Sultán Jalal-uddin-Khilji, quién exigió una explicación. Cuando finalmente se le permitió hablar a Madhva, habló en Persa, dirigiéndose al Rey a lo largo del teísmo devocional. Al ver la intensidad y  santidad pura de Sripad Madhvacarya, el corazón del Sultán se suavizó. Estaba tan impresionado con Madhva que quiso ofrecerle tierra y dinero, pero Madhva estableció el ejemplo de la renunciación al rechazar la oferta del sultán.

Usaba Su Fuerza Sobrehumana para Salvar la Situación

Cuando el ingenio no ayudaba, Madhva en ciertas ocasiones usaba su fuerza sobrehumana para salvar la situación. Cierta vez, su compañero de viaje y discípulo sannyasi Satya Tirtha fue atacado por un feroz tigre de Bengal,  y Madhva fue a rescatarlo audazmente. Después del enfrentamiento para alejar al tigre de Satya Tirtha, lo despidió con el rabo entre las patas. En otra ocasión, mientras caminaba en peregrinación a través de una peligrosa parte de India, fue atacado por bandidos asesinos, pero él los apartó fácilmente.

Madhva fue una personalidad multifacética que vivió una vida larga y saludable. Él era un líder innato que creía en el cultivo tanto físico como intelectual, moral y espiritual. Participó en muchas actividades atléticas como escalar montañas, lucha libre y natación lo cual le sirvió en gran manera en el Himalaya. Provenía de una familia de brahmanas descendientes de un brahmana guerrero y encarnación de Dios, Parasurama, que era alto, fuerte y robusto. Tenía fama de poseer una fuerza corporal sin límites. El Madhva-vijaya narra como un fuerte hombre llamado Kadanjari, de quien se decía que tenía la fuerza de treinta hombres, una vez retó a Madhvacarya a una contienda de fuerza.Madhvacarya puso el dedo gordo de su pie firmemente sobre el suelo y le dijo a Kadanjari, famoso por su gran fuerza, que intentara levantarlo. Tirando con toda su fuerza una y otra vez, el poderoso Kadanjari fue incapaz de mover el dedo gordo del pie de Madhvacarya. Según Trivikrama Pandita, Madhvacarya fue dotado con los treinta y dos síntomas corporales de una gran personalidad. Tenía una profunda, sonora y melodiosa voz y era un experto cantante. Sus recitaciones de los versos del Srimad-Bhagavatam fueron consideradas como especialmente dulces.

Madhva viajó por toda la India

De esta manera, Madhva viajó por toda la India, regresando al Sur después de visitar Badarinatha, Delhi, Kuruksetra, Benares, y Goa. A partir de aquí, sus viajes fueron más limitados a esas provincias del Sur de India cerca de Udipi. Después de Sankaracarya, quien también había viajado extensamente, fue el Segundo gran Vedanta acarya en viajar por toda India, y su extensa prédica tuvo un efecto duradero. Gradualmente, sus seguidores crecieron, como grandes personalidades por todas partes de India aceptándolo como su guru. El Madhva-vijaya menciona que tenía discípulos de muchas partes, y sus seguidores aún hoy en día incluyen hablantes de ocho diferentes dialectos, Tulu, Kannada, Konkani, Maratha, Telugu, Southern Saurastri, Bengali y Hindi.

Escribió ComentariosSripad Madhvacarya

 

Después de regresar a Udipi, Madhva una vez más inmerso en la actividad literaria prolífica, escribió comentarios sobre los diez principales Upanisads. Escribió diez tratados filosóficos principales, los Dasa-Prakaranas, así como lo que muchos consideran su obra más importante, el Anu-Vyakhyana. Escribió un resumen del Mahabharata llamada el Moksa-dharma, y también comentó el Srimad-Bhagavatam.

La dedicación de Madhvacarya al Señor y su profunda erudición lo convirtieron en un enemigo temido y odiado por los seguidores de Sankaracarya, quien tenía un interés personal en mantener su posición como el único Vedanta auténtico. Se ha dicho, “De todas las plagas con que la humanidad ha sido maldita, la tiranía eclesiástica es la peor.” La tiranía de los acaryas del Srngeri-matha fundado por Sankaracarya les llevó a atacar a Sripad Madhva con todos los medios a su disposición. Utilizaron varios medios para hostigar a los seguidores de Madhva, trataron de probar que Madhva no provenía de ninguna sucesión discipular autorizada y por último  desafiaron a Madhva a debatir.

En el Debate con Madhva

Los seguidores de Sankara eligieron como su campeón a un pandita muy erudito llamado Pundarika Puri, famoso por su erudición y experto en la argumentación, sin embargo, fue humillado en el debate con Madhva. En la discusión con Madhva, Pundarika era como un niño de escuela enfrentando a su profesor. Con el fin de vengar su dolor, el pandita derrotado encargó a uno de sus compañeros, un sannyasi llamado Padma Tirtha, robar la invaluable colección de antiguas escrituras Sánskritas de la biblioteca de Sripad Madhvacarya. Los libros más tarde fueron recuperados con la ayuda del Rey Jayasimha  de Kumla.

Después que Jayasimha Raja recuperara los libros de Madhvacarya, se organizó una audiencia entre el Jayasimha y Madhva. Su encuentro fue seguido por un debate entre el Pandita del tribunal del Rey y Madhava. El pandita, Trivikrama Pandita, un residente de Visnumangala, fue la principal autoridad del Vedanta Impersonal en la ciudad de Kumla y un experto poeta. Finalmente la reunión se llevó a cabo en el templo de Kudil. Al terminar el discurso del día, Trivikrama Pandita no había podido derrotar a Madhva, sin embargo, se negó a rendirse. Razón por la cual el debate continuó al día siguiente.

Madhva le ordenó escribir un comentario sobre el Vedanta

Al siguiente día, Trivikrama Pandita utilizó todo su conocimiento, su ingenio, y su poder de argumentación en un intento de avergonzar a Madhva, sin embargo, nuevamente fue incapaz de derrotarlo. Esto se prolongó durante quince días más. Cuando el intelecto de Trivikrama Pandita se agotó y sus dudas fueron destruidas reconoció a Sri Madhva como su guru. Se rindió a los pies de Sripad Madhvacarya y fue aceptado por él como su discípulo. Madhva le ordenó escribir un comentario sobre el Vedanta. El comentario de Trivikrama Pandita es llamado el Tattva-pradipa. Su transformación fue un punto crucial en la misión de prédica de Madhava. Después de su transformación, el hermano de Trivikrama Pandita y otros siete eruditos importantes tomaron sannyasa de Madhva y se convirtieron en los primeros directores de los ocho monasterios Madvhaite en Udipi. El hijo de Trivikrama Pandita, Narayanacarya luego escribió el Madhva-vijaya.

En sus últimos años, Madhva escribió más cometarios sobre las escrituras, incluyendo el Nyaya-vivarana, el Karma-nirnaya, el Krsnamrta-Maharnava, entre otros. Y de esta forma, fue envejeciendo. Ya para este momento Madhvacarya había completado todo lo que se había propuesto. Había predicado su mensaje a lo largo y ancho, explicado detalladamente su sistema filosófico en numerosos comentarios y tenía muchos misioneros entrenados quienes podrían llevar a cabo su trabajo con gran energía. Había escrito obras originales de tan profundo carácter que continuarían influyendo el teísmo devocional hasta bien entrado el siglo XX. Había establecido la adoración de Radha y Krsna en Udipi y había otorgado sannyasa a expertos eruditos  y  predicadores veteranos como Padmanabha Tirtha, Narahari Tirtha, Madhava Tirtha, y Aksobhya Tirtha, quienes lo sucederían en la promoción  de ideales filosóficos del teísmo dualista puro. Tan pronto como terminó su comentario sobre el Aitereya Upanisad, al borde de su octogésimo cumpleaños, Sripad Madhvacarya abandonó el cuerpo dejando este mundo y entrando en los planetas eternos de Vaikuntha en el quinto día de la luna llena en el mes de Magh (correspondiente a Enero-Febrero) en el año de 1317.

Los principio esenciales de las enseñanzas de Sri Madhvacarya

Los principio esenciales de las enseñanzas de Sri Madhvacarya, las cuales corren paralelamente con las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu, han sido resumidas en diez puntos  por Baladeva Vidyabhusana en su Prameya-Ratnavali. Estos diez puntos son los siguientes:

shri madvhah praha vishnum paratamam akhilamnaya vedyam ca cisvam

satyam bhedam ca jivam hari carana jusas tartamyam ca tesham 

moksham vishnv-anghri-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam

pratyaksadi trayam cety upadisati hari krsna-caitanya chandra

“Shri Madhvacaharya enseño que:

1) Krsna, conocido como Hari, es el Supremo Señor, el Absoluto.

2) Este Señor Supremo  puede ser conocido a través de los Vedas.

3) El mundo material es irreal.

4) Las jivas, o almas, son diferentes del Señor Supremo.

5) Las jivas son por naturaleza sirvientes del Señor Supremo.

6) Hay dos categorías de jivas: liberadas e ilusionadas.

7) Liberación significa alcanzar los pies de loto del Krsna, es decir, entrar en una relación eterna de servicio al Supremo Señor.

8) El servicio devocional puro es la causa de este relacionamiento.

9) La verdad puede ser conocida a través de la percepción directa,  inferencia, y autoridad Védica. Estos mismos principios fueron enseñados por Sri Chaitanya Mahaprabhu.”

En su comentario del Caitanya Caritamrta (CC Madhya 9.245), Sripad Bhakdivedanta Swami comenta: “Para obtener más información sobre Madhvacarya, uno debe leer el Madhva-vijaya por Narayana Acarya.”

Mahesh Pandita

Era muy Generoso

Krsnadasa Kaviraja Goswami ha escrito: “Mahesa Pandita, el séptimo de los doce gopalas, era muy generoso. Danzó como un loco en gran amor por Krsna a los golpes del timbal.”

Srila Bhaktivedanta Swami escribe, “El pueblo de Mahesa Pandita, el cual es conocido como Palapada, está situado en el distrito de Nadia dentro de  un bosque aproximadamente a una milla al sur de la estación del tren de Cakadaha, cerca del Ganges. Se dice que anteriormente Mahesa Pandita vivió en el sector oriental de Jirata, en un pueblo de conocido como Masipura o Yasipura. Cuando Masipura se fusionó con el cauce del río Ganges, las Deidades de allí fueron llevadas a Palapada, situado en medio de diversos pueblos así como Beledanga, Berigrama, Sukhasagara, Candude y Manasapota. (Hay unos catorce pueblos, la comunidad entera es conocida como Pancanagara Paragana.) Se menciona que Mahesa Pandita se unió al festival realizado por Sri Nityananda Prabhu en Panihati. Narottama dasa Thakura también se integró al festival, ocasión en la que Mahesa Pandita lo pudo ver. En el templo de Mahesa Pandita se encuentra las deidades de Gaura-Nityananda, Sri Gopinatha, Sri Madana-Mohana y Radha-Govinda así como un  salagrama-sila.”

Solía Bailar en Éxtasis

Mahesa Pandita solía bailar en éxtasis de krsna-prema como un loco. En el Gaura-ganodesa-dipika está escrito que en vraja-lila era el pastorcillo llamado Sriman Mahabahu. Era un amigo especial y cercano de Nityananda Prabhu, y estuvo presente en el festival de yogurt y hojuelas de arroz en Panihati dado por Nityananda Prabhu. Nació en un lugar actualmente conocido como Cakadaha. Según Bhaktivinoda Thakura, algunas personas dicen que era el hermano menor de Sri Jagadisa Pandita, proveniente del distrito de Yasodara en Bengal occidental. Bhaktivinoda Thakura, por otro lado dice que existen algunas dudas en cuanto a su lugar de nacimiento, ya que no hay suficientes pruebas concluyentes sobre este tema.

La octava oleada de Bhakti-ratnakara observa que cuando Sri Narottama dasa Thakura fue a Khadadaha visitó a Sri Mahesa Pandita y tomó darsana de sus pies de loto. Allí el Bhakti-ratnakara señala que Mahesa Pandita era un alma extremadamente exaltada, una gran mahanta. En el Caitanya-Bhagavata, Vrndavana dasa Thakura también se refiere a él como un gran mahanta, y dice que Mahesa Pandita fue especialmente querido para Nityananda Prabhu. Mahesa Pandita falleció el día 13 de luna nueva en el mes de Pausa, el cual corresponde a Diciembre-Enero.

Narahari Sarakara Thakura

El lugar de Nacimiento de Narahari Sarakara Thakura

Cerca de cuatro millas al oeste de Katwa, en el distrito de Barddhaman se encuentra Sri Khanda, el lugar de nacimiento de Narahari Sarakara Thakura. Sri Mukunda Dasa, sri Madhava Dasa y Sri Narahari Dasa eran hermanos. El hijo de Sri Mukunda era Sri Raghunandana Thakura.

Sri Krishnadasa Kaviraja Goswami menciona a los devotos de Sri Khanda como la rama principal del árbol de Caitanya de Krishna-prema (CC Adi 10:78-79): “Los residentes de Sri Khanda incluyen a Mukunda Dasa, Sri Raghunandana, Narahari Dasa, Chiranjiva, y Sulochana. Todos ellos juntos forman la rama principal del árbol de Sri Caitanya. Como tal, constituía la morada de la misericordia del Señor, esta rama produjo los frutos y las flores del bhakti en abundancia.”

Sri Narahari Thakura estaba conectado con muchos de los pasatiempos de Mahaprabhu

Sri Narahari Thakura estaba conectado con muchos de los pasatiempos de Mahaprabhu. Narahari Chakravarti Thakura escribe en el Bhakti Ratnakara: “Las glorias de Sri Narahari Thakura son maravillosas. En Vrindavana el era Madhumati, cuyas excelencias son ilimitadas.” Sri Lochan Dasa Thakura era un querido discípulo de Narahari Sarakara Thakura. En su Caitanya Mangala describe a su gurudeva como sigue: “Sri Narahari Dasa es mi Señor. Él me ha enseñado conocimiento trascendental y estoy bajo su influencia en muchas otras maneras. Su abundante Krsna-prema satura su propio ser; sus síntomas están claramente evidenciados en su cuerpo, nadie puede comprender el grado de su devoción y Krishna-prema. En su vida anterior en Vrindavana era conocido como Madhumati, una querida gopi amiga de Sri Radha quien era un depósito de dulzura. Aquella amiga sakhi de Sri Radha apareció en los pasatiempos de Sri Gauranga durante la era de Kali como Narahari, un depósito de Radha-Krishna prema.”

  

La canción de Gaura-Aroti

Sri Bhaktivinoda Thakura ha mencionado a Narahari Sarakara en su canción de Gaura-Aroti: “narahari adi kori chamara dulaya, sanjaya mukunda vasughosh adi gaya.” Shri Narahari Sarakara Thakura fue un gran cantante y un gran poeta. Él escribió muchos poemas y canciones relacionadas con los pasatiempos de Sri Gauranga y Sri Nityananda, así como un libro en Sánscrito de canciones llamado Sri Bhajanamrita. Un libro de canciones llamado Padakalpataru, el cual describe la intensa separación de Sri Gauranga, ha sido atribuido a Narahari Sarakara Thakura, al igual como otros libros.

Casi todas las canciones de Sri Narahari Sarakara Thakura han sido incluidas en el Bhakti Ratnakara por Narahari Chakravarti Thakura. Por lo tanto, algunas veces es difícil decir que parte del Bhakti Ratnakara constituye las canciones de Narahari Sarakara citadas por Narahari Chakravarti, y que parte ha sido escrita por Narahari Chakravarti Thakura. De la misma manera, que es difícil decir exactamente cuales canciones del Gaura-lila incluidas en el Bhakti Ratnakara son escritas por Narahari Sarakara Thakura. Lo que lo hace más complicado es que ambos autores llevan el mismo nombre y con frecuencia terminan la canción diciendo “Esta canción fue cantada por Narahari.” Esto ha llevado a un cierto grado de confusión sobre la autoría específica de ciertas partes de la obra, a pesar que ambos Naraharis son grandes devotos y Bhakti Ratnakara es venerado como un distribuidor autorizado de las escrituras Vaishnava que describen la vida de los grandes santos Vaishnavas.

Srila Lochan Dasa Thakura ha escrito

Srila Lochan Dasa Thakura ha escrito “Antes del nacimiento de Sri Gauranga fueron escritos diferentes ragas por Narahari quien cantaba sobre el Vraja-rasa.” Antes que escribiera canciones de Gauranga, Narahari Sarakara Thakura compuso muchas canciones glorificando a Krsna. Srila Narahari Thakura abandonó el cuerpo en el Krsna ekadasi (el undécimo día de luna nueva) en el mes de Agrahayana.

Las Glorias de Sri Narottama Das Thakura

La vida y época de Paramahamsa Sri Narottama Dasa Thakura 

Narottama Dasa Thakura fue brahmacari toda su vida. Visitó todos los lugares sagrados y fue el mejor de los devotos puros. En las orillas del río Padmavati, en la ciudad de Gopalpura vive el Rey Krsnanda Datta. Su hermano mayor fue Purusottama Datta. La riqueza y fama de estos hermanos era incomparable. El hijo del Rey Krsnananda fue Sri Santosa Datta. Sri Narottama Dasa Thakura nació en el mes de Magha,  el día de sukla-pancami. Al ver tantos presagios auspiciosos en torno al nacimiento de su hijo, Raja Krsnananda se sintió muy complacido, y dio pródigamente caridad a los brahmanas. Los brahmanas, al ver todos los signos auspiciosos que rodeaban el nacimiento del niño, profetizaron que el niño era un alma sumamente perfecta y una gran personalidad y que por su influencia muchas personas serían liberadas.

Al igual que la luna en cuarto creciente gradualmente se convierte en luna llena, el hijo del Rey se volvió más resplandeciente y hermoso con el paso de los días. El resplandor de su cuerpo era como el oro fundido, sus ojos eran largos cual pétalos de loto. Sus brazos se extendían hasta sus rodillas y tenía un profundo ombligo. Síntomas corporales propios de un mahapurusa, una gran personalidad. Toda la gente del pueblo se reunía para tomar el darsana del bello y santo niño. Pronto, el anna-prasanna-samskara del niño, o  ceremonia de la primera comida sólida fue llevada a cabo. En ese momento, con el fin de asegurar buenos auspicios y un futuro brillante para su hijo, el Rey Krsnananda otorgó mucha caridad.

Cuidándolo Constantemente

El nombre de la esposa del Rey era Sri Narayani Devi. Después de haber dado a luz a tan maravillo hijo, flotó en un océano de éxtasis. Ella siempre mantenía al niño cerca de ella y procuraba su bienestar, cuidándolo constantemente. Era un niño muy sereno, permanecía tranquilamente donde fuera que su madre lo pusiera.  En el lugar, las damas acostumbraban alimentar y cuidar del niño con gran éxtasis. Gradualmente el día de entrar a la escuela (Hate-Khari) se acercó. Cuando su educación comenzó, todos quedaron deslumbrados con su asombrosa inteligencia. Memorizaba simplemente con escuchar de sus gurus sobre un tema una única vez. En poco tiempo, llegó a dominar el estudio de la gramática Sánscrita, poesía, retórica, y se volvió un experto en diferentes escrituras. Sin embargo, gradualmente vio inútil cualquier conocimiento que no promoviera el Hari-bhajan, y pronto perdió el interés en todo menos en la conciencia de Krsna. Encontró que en tiempos anteriores, los sabios, quienes sabían el significado del verdadero conocimiento, abandonaron todo, renunciando al mundo de nacimiento y muerte, y se retiraron al bosque con el fin de adorar al Supremo Señor, Hari. Día tras día, Narottama comenzó a pensar en cómo podría liberarse de la vida familiar  y ocuparse constantemente en el servicio del Señor. Él era indiferente a todo disfrute material; mientras la mayoría de los niños preferían jugar, el estaba desinteresado en estos juegos. En ese momento, al escuchar sobre las glorias de Sri Nityananda y Sri Gauranga, de los labios de loto de los devotos del Señor, su corazón se llenó de gozo espiritual. Como si le hubieran dado una nueva vida, sintió gran éxtasis. En pocos días de escuchar sobre las maravillosas cualidades de Gaura y Nityananda, comenzó a cantar los santos nombre en japa día y noche. Una noche, el misericordioso Sri Gaurasundara, rodeado por  sus asociados eternos le aparecieron a Narottam en un sueño y le dieron su darshan.

Con el fin de Comprender como Liberarse de la Vida Familiar

Después, con el fin de comprender como liberarse de la vida familiar, Narottam das Thakura comenzó a pensar día y noche como podía ir a Vrindavan. Narottama ha orado, “¡Hari Hari! ¿kabe haba Vrindavanavasi?” ¡Oh Hari! ¿cuándo podré ser un residente de Vrindavana? ¿Cuándo serviré a la divina pareja en Vrindavana con lágrimas en mis ojos? De esta manera, Narottama solía cantar constantemente. Al ver la indiferencia de Narottama a todos los sentidos del placer y su intensa renunciación, el Rey Krishnananda y Narayani Devi comenzaron a pensar lo que debían hacer con él. Al ver que él no tenía inclinación alguna por la vida familiar y que pronto podría salir de su casa inesperadamente para ir a Vrindavan, se preocuparon en gran manera. Así, contrataron un guarda para vigilarlo, y así no pudiera escapar. Narottama Das vio que las dificultades para escapar eran cada vez más infranqueables que el Himalaya y pensnado que nunca sería capaz de ir a Vrindavana, se absorbió a sí mismo en la adoración de los sagrados pies de Sri Gauranga. Pensando únicamente en la forma de recibir la misericordia de Sri Gaura-Nityananda, comenzó a implorar con mucha diligencia por su orientación. Y así, comenzaron a llegar algunos mensajeros del Gobernador de Bengal, informando al Rey Krishnananda que el Gobernador deseaba encontrarse con él. Con el fin de encontrarse con él, Raja Krishnananda junto a su hermano Purushottama Datta emprendieron un largo viaje hacia la corte del Gobernador de Bengal.

Narottama tomó ventaja del momento

Narottama tomó ventaja del momento, pensando que sería una Buena oportunidad para irse de casa. En ese instante, él abandonó a su madre y  a sus protectores en secreto, partiendo hacia Vrindavan y así comenzó su viaje hacia la tierra sagrada. Esto aconteció en la luna llena del mes de Kartika que Narottama Thakura dejó atrás a su familia. Pasando a través de Bengal en poco tiempo, pronto se encontró en el camino a Mathura. Todos los peregrinos que conoció en el camino se mostraron muy afectuosos con Narottama, ya que podían reconocerlo como el hijo del Rey. Algunas veces se mantenía bebiendo leche y otras veces comía raíces y frutas, ya que conforme avanzaba, su deseo constante de ver Vrindavan hizo que su hambre y sed desaparecieran. Mientras iba de un lugar a otro, escuchaba las glorias de Gaura y Nityananda de boca de muchos devotos. De esta manera, permanecia constantemente absorto en meditación de Sus pies de loto. Mientras caminaba, oraba a los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu, como lo ha escrito: “ara kabe nitai chand….” “¿Cuándo Nityananda me mostrará su misericordia y me liberará del mundo de nacimientos y muertes? Por su misericordia uno puede dejar el disfrute material y purificar su mente. De esta manera, por la misericordia de Sri Nityananda Prabhu, uno puede alcanzar Vrindavana.”

Narottama das llegó a Mathura

Después de caminar y caminar, Narottama das llegó a Mathura y al ver el Yamuna, ofreció muchas oraciones. Recordando el nombre de los seis Goswamis encabezados por Sri Rupa y Sri Sanatana, comenzó a llorar en éxtasis. Gradualmente fue llegando a Vrindavan y entró en aquella tierra santa. Fue enviado por Sri Jiva Goswami a servir los pies de loto de Lokanatha Goswami. Lokanatha Maharaj era muy anciano y estaba profundamente agonizante por el dolor de la separación de Sri Gauranga que era como si le hubieran quitado su propia vida. Narottama ofreció sus reverencias a los pies de loto de Sri Lokanatha y Lokanatha le preguntó, “¿Quién eres?” Narottama dijo, “Soy tu sirviente caído. Deseo servir a tus pies de loto.” Lokanatha respondió,”¿Cómo podría, si soy incapaz de servir a Gaura-Nityananda, aceptar algún servicio?”

Después de esto, Narottama Thakura iba en secreto a media noche al lugar donde Lokanatha Maharaj evacuaba sus heces y orina, y limpiaba el área, manteniendo todo allí en muy buenas condiciones. Después de un año de servir de esta forma, su servicio fue reconocido por Lokanatha Goswami, y otorgó su misericordia sobre Narottama Thakura. En el día de luna llena en el mes de Sravana, inició a Narottama Thakura como su discípulo.

Solía comer mientras practicaba madhukari, y estudiaba las escrituras de los Goswami bajo la guía de Sri Jiva Goswami. Srinivas Acharya era su amigo querido, y solían estudiar juntos. En aquel tiempo Shyamananda Prabhu llegó de Gauda-Desh; quien también comenzó a estudiar las escrituras de los Goswami bajo la guía de Sri Jiva Goswami. Los tres realizaban su bhajan en una sola mente en Vrindavana y aún así sentían que su aspiración interna no había alcanzado completa realización. Un día Jiva Goswami llamó a los tres y dijo “En el futuro, deberán predicar el mensaje de Sriman Mahaprabhu a lo largo y ancho. Tomando la literatura de los Goswamis deberán ir a Bengal y comenzar a predicar.”

Los tres abandonaron su residencia en Vrindavana, aceptando la orden de su Guru sobre su cabeza. Tomaron las atesoradas escrituras de los Goswamis y comenzaron su viaje a Bengal. Conforme continuaban su camino, llegaron a Vanavishnupur. En Vanavishnupur vivía un rey de los bandidos y ladrones llamado Sri Birhambir, quien robó los escritos durante la noche, pensando que eran tesoros del rey. Al levantarse al día siguiente y ver que había robado las escrituras, los tres sintieron como si su cabeza hubiese sido golpeada por un rayo. Muy abatidos comenzaron a buscar las escrituras por las cuatro direcciones, hasta que finalmente les llegaron noticias del Rey Birhambir, quien tenía los libros robados escondidos en su depósito real. Así, Sri Shyamananda Prabhu se dirigió a Utkala y Narottama partió para Kheturigram, mientras que Shrinivas Acharya se quedó, pensando quien podría liberar los libros de los Goswami  del depósito del Rey.

Con el fin de ver el lugar sangrado donde nació Sri Caitanya Mahaprabhu, Narottama fue rápidamente a visitar Navadwipa. Cuando llegó, comenzó a cantar “!Oh Gaurahari! ¡Oh Gaurahari!” en las orillas del Ganges cientos y cientos de veces ofreció numerosas oraciones al Señor. Sentado a la sombra de un árbol de Tal, comenzó a preguntarse “¿Dónde se encontrará actualmente el lugar de nacimiento de Sri Caitanya?” Allí se quedó por un tiempo, pensando en lo que vería a continuación. En ese momento, un brahmana de edad avanzada comenzó a caminar hacia él. Narottama se puso de pie para ofrecerle sus respectos al brahmana, entonces el brahmana dijo, “¿Baba, de dónde has venido? ¿Cuál es tu nombre?”

Narottama se presentó y le expresó su deseo de ver el lugar sagrado donde nació Sri Caitanya.

El brahmana respondió, “Hoy mi vida se ha vuelto auspiciosa, porque ante mis ojos está un querido devoto de Sri Caitanya.”

Narottam dijo, “¡Baba! ¿Has visto a Caitanya?”

El brahmana respondió, “¡Qué estás diciendo! Todos los días Nimai Pandita se sienta con sus discípulos en este ghat y estudia el shastra, y luego, a la distancia lo veo y me pregunto sobre la belleza de su forma divina. Hoy recuerdo haber visto esa misma forma sentada bajo este árbol, donde se sienta cada día.” A medida que el brahman hablaba, lágrimas de éxtasis brotaban de sus ojos.

Narottama dijo, “¡Baba! Esta es la fortuna de toda mi vida haberte visto con estos ojos. Al decir esto, de sus ojos también cayeron lágrimas y cayendo al piso, Narottama tocó los pies del brahmana con su cabeza.

El brahman dijo, “¡Baba! Te doy mis bendiciones, pronto alcanzarás la devoción a los pies de loto de Govinda. En ese momento, predicarás las glorias de Gaura-Govinda a lo largo y ancho.”

Después de esto, el brahmana le mostró a Narottam Das el camino hacia lo que fue la casa de Jagannatha Mishra. De esta Sri Narottama caminó hasta el lugar. Al llegar a la casa de Jagannatha Mishra, cayó en la puerta con lágrimas en sus ojos y ofreció sus completas reverencias, mientras recitaba varias oraciones en glorificación a Sri Caitanya Mahaprabhu. Al entrar a la casa obtuvo el darshan de los pies de loto de Shuklambara Brahmacari y  Narottama ofreció sus respetos a sus pies. A partir de diversos signos Suklambara Cakravarti pudo comprender que Narottam era un agente de la misericordia de Sri Caitanya. Preguntó: “¿Quién eres?”

Narottama se presentó, explicándole que él había vivido en Vrindavana bajo el cuidado de Jiva Goswami y Lokanatha Goswami, y que acababa de llegar a Navadwipa. Sri Lokanatha dijo, “Baba, ¿has venido desde Vrindavan? ¿Estabas con Lokanatha y Jiva Goswami?” Finalmente, hizo pasar a Narottama, y lo abrazó fuertemente, haciéndole interminables preguntas sobre el bienestar, las actividades y la buena salud de los Goswamis. De esta manera, habló por largo tiempo con Narottama, ya que deseaba escuchar todo sobre Vrindavana y todo lo que estaba aconteciendo allí. Finalmente, Narottama fue a ver a Ishan Thakura, el sirviente, ya anciano, de Sri Sacimata, y después de verlo, ofreció sus respetuosas oraciones a sus sagrados pies y se presentó. Sri Ishan Thakura tocó la cabeza de Narottama, otorgándole sus bendiciones y luego lo abrazó afectuosamente. Posteriormente, Narottama visitó a Sri Damodara Pandita y le ofreció sus respetos. Después, Narottama fue a la casa de Srivas Pandita, ofreciéndole sus respetos a Shripati y Shrinidhi Pandita. Todos ellos abrazaron afectuosamente a Narottama. Después de permanecer algunos días en Mayapura, Narottama fue a visitar la casa de Advaita en Shantipura, donde ofreció sus respetos a los pies de loto de Acyutananda. Acyutananda se presentó y preguntó por el bienestar y la salud de los Goswamis en Vrindavan.

Después de estar en Shantipura por dos días, fue a Ambika Kalna, a la casa de Gauridas Pandita. En ese momento se encontraba allí Sri Hridaya Chaitanya Prabhu, discípulo de Gauridas Pandita, a quien Sri Narottama ofreció sus respetos. Ambos se abrazaron afectuosamente y Narottam le dio las noticias sobre los Goswamis en Vrindavan. Después de estar en Ambika Kalna por un día, fue al lugar donde el Ganges, el Yamuna, y Saraswati se encuentran, en un pueblo llamado Saptagram, lugar donde vivió Uddharana Datta Thakura. Sri Nityananda Prabhu previamente había derramado su misericordia sobre los residentes de Saptagram, y por lo tanto todos allí eran grandes devotos. Después de la desaparición de Uddharana Datta Thakura, las personas del pueblo sintieron como si hubieran perdido su visión. Sri Narottama fue a la casa de Uddharana Datta Thakura y allí, encontró a los devotos absortos en separación de su guru, pasando sus días en gran agonía. Narottama Das ofreció sus respetos a todos los Vaishnavas allí y continuó su camino hacia Kharadaha Gram.

En Kharadaha Gram Sri Nityananda Prabhu tenía una residencia donde vivían sus dos energías, Sri Vasudha y Jahnava Devi. Sri Narottama fue a la casa de Nityananda y recordando el sublime santo nombre de Nityananda, su voz se ahogó en éxtasis. Sri Parameshvari Das Thakura llevó a Sri Narottama a la sección en el interior de la casa reservada para las mujeres y lo llevó a lo pies de loto de Sri Jahnava Mata y Sri Vasudha. Después presentar a Narottama, pudieron comprender que había recibido la misericordia de Lokanatha y Jiva Goswami, de esta  manera, otorgaron Su misericordia sobre él. Se dice en el Bhakti-Ratnakara que tanto Vasu, quien era el conocedor de todas las verdades, así como Sri Jahnava, quien es la Señora Suprema, derramaron su incomparable misericordia sobre Narottama.

Cuatro días después, Narottama después de haber pasado mucho tiempo hablando Krsna-katha en gran éxtasis con Sri Jahnava y Vasu, se despidió de ellas y partió a la cuidad de Khanakula Krishna-nagara a ver el lugar de Abhiram Gopal Thakura. Después de encontrarse con ellos,  Narottam ofreció sus respetos a los sagrados pies de Abhiram Gopal, quien pasaba sus días en gran dolor debido a la separación de Sri Caitanya y Nityananda. Se había vuelto extremadamente espiritual, difícilmente dedicaba algún tiempo en el plano de la conciencia externa. Al verlo en tal condición, Narottam lloró profundamente. La deidad de Gopinath de Abhiram Thakura era de maravillosa apariencia. Narottam tomó el darshan de la deidad  y recitó muchas oraciones y versos de alabanza al Señor ante la deidad. Al día siguiente, después de despedirse de la casa de Abhiram Gopal, Narottam tuvo una inspiración desde su interior y se dirigió a Jagannatha Puri.

Constantemente absorto en meditación de los asociados eternos de Sri Caitanya Mahaprabhu, parecía que Narottama había llegado a Jagannatha Puri en menos tiempo del esperado. Sri Gopinath Acharya y muchos otros devotos, al ver a Narottam en el camino fueron a recibirlo. Y de esta manera llegó a Jagannatha Puri rodeado por devotos. Después que Sri Narottama dio sus reverencias a los pies de loto de Gopinatha Acarya, el Acarya lo abrazó cálidamente, Gopinath Acarya dijo, “Esperaba que llegaras este mismo día.” Pronto Narottam y todos los devotos de Vrindavan y Bengal comenzaron a hablar acerca de Krsna, sobre Gauranga, los Goswamis y muchas otras cosas. Todos los devotos estaban muy felices de tener a Narottam en medio de ellos. Más tarde, lo llevaron a tomar darshan en el templo de Jagannatha. Mientras tomaban el darshan de Jagannatha, Baladeva y Subhadra, Narottama ofreció muchas  hermosas en glorificaciones y se postró ante ellas una y otra vez.

Luego se dirigió al samadhi de Haridas Thakura y al llegar comenzó a nadar en el océano de Sri Krsna Prema. De regresó a la casa de Gadadhara Pandita,  comenzó a gritar en alta voz, “¡Oh vida y alma de Gauranga! ¡Oh Gadadhara!” Posteriormente tomó el darshan de la deidad Tota Gopinath y ofreció sus reverencias a los pies de loto de Sri Mamu Goswami Thakur quien estaba en ese momento dedicado al servicio de Sri Gopinatha.

Después de esto, Sri Narottama Das Thakura señaló cerca de la parte de la deidad de Gopinath por donde se dice que Mahaprabhu ingresó, cuando desapareció de este mundo, entrando en la deidad en presencia de sus devotos. Esto se registra en el Bhakti-Ratnakara: “Es difícil de entender los movimientos que esa joya en la corona de los sannyasis, Sri Caitanya Mahaprabhu. Tras su desaparición, de repente la tierra se volvió oscura. Él ingresó al mandir de Gopinatha y nunca más salió. De esta manera, abandonó el plano visible y entró al plano invisible.”

(B.R. 8:357).

Al escuchar sobre la desaparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, Narottama dijo, “¡Oh Sacinandana, Oh Gaurahari!” y cayó inconsciente al piso. Al ver el desconcertante estado de Narottama de separación del Señor, todos los devotos comenzaron a llorar lágrimas de prema. Después, Narottama fue a la casa de Kashi Mishra, tomó el darshan de los generosos pies de loto de Sri Gopala Guru Goswami y vio a las deidades de Radha-Kanta math. Luego fue al templo de Gundica por darshan, y recordó los pasatiempos del Señor en los jardines de Jagannatha vallabha. Luego visitó el Narendra Sarovara y muchos otros lugares. Tras unos pocos días, después de experimentar gran bienaventuranza trascendental en la asociación de los devotos de Jagannatha Puri, y visitar todos los lugares de los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, se despidió de los devotos y partió a Sri Nrishinghapura. Una vez allí, fue a la casa de Shyamananda Prabhu. Al ver a Narottama después de tanto tiempo, Shyamananda Prabhu flotó en un océano de éxtasis. Finalmente ambos se abrazaron con alegría en el éxtasis de Krsna-prema.

Con gran afecto, Shyamananda Prabhu mantuvo a Narottama en Nrishingapura durante muchos días, sin dejarlo partir. Sri Narottama santificó la ciudad de Nrishingapura al ahogar a todos en un diluvio nectarino de Sankirtan. Juntos Shyamananda y Narottama discutían Krsna-katha en gran éxtasis, sin saber si era de día o de noche. Después de algún tiempo, Sri Narottama Thakura se despidió de Sri Shyamananda Prabhu y partió a Gaudadesh.

Rápidamente llegó a Sri Khanda, donde ofreció sus respetos a los pies de loto de Sri Narahari Sarkara Thakura y Sri Raghunandana. Sri Narahari Sarakara Thakura sentía un gran afecto por el padre de Narottama, Sri Krishnananda. Ofreciéndole sus respetos a Narottama a cambio, Narahari lo bendijo muchas veces, tocando su cabeza con su mano. Sri Raghunandana lo abrazó afectuosamente. Finalmente le preguntaron sobre los devotos en Jagannatha Puri. De esta manera, Narottama fue de un lugar a otro en Sri Khanda, incrementando cada vez más su placer trascendental. Narottama pasó muchos días en Sri Khanda con gran felicidad, realizando Sankirtan y danzando en la asociación de los devotos.

Despidiéndose de todos los asociados eternos de Mahaprabhu en Sri Khanda, pasó por Kanthak Nagara, a la casa de Gadadhara Das Thakura. Cayendo frente a la casa de Gadadhara Das ofreció sus respetos y Gadadhara Das lo abrazó cariñosamente. El Bhakti Ratnakara dice, “Al ver a Narotttama, Gadadhara Das lo abrazó con gran afecto, humedeciendo su cuerpo con lágrimas de alegría.” Sri Gadadhara Das Prabhu estaba pasando sus días en el dolor de la separación de Gaura-Nityananda. Narottama Thakura se quedó allí por dos días, y luego fue al lugar de nacimiento de Sri Nityananda Prabhu en el Radadesh. Y así, fue a Ekachakra Gram a visitar el lugar sagrado donde nació Nityananda. Allí, un brahmana de edad avanzada, afectuosamente se puso a disposición de Narottama, mostrándole los diferentes lugares sagrados donde Nityananda había llevado a cabo su lila. Recordando los santos nombre de Hadai Pandita y Padmavati Devi, Narottama cayó al suelo, con la voz ahogada por el éxtasis. Después de ver el lugar sagrado de nacimiento de Nityananda, Narottama salió con rumbo a Kheturi Gram. El Bhakti Ratnakara dice, “Después de indagar con las personas del lugar sobre el camino hacia Kheturi Gram, se dirigió rápidamente a las orillas del Padmavati. Y tras cruzar el Padmavati, llegó a Kheturi. Cuando llegó, todos los habitantes del pueblo desearon ser los primeros en verlo.” Dado que Narottam había estado fuera por mucho tiempo, hubo una gran celebración de bienvenida. Al escuchar de su llegada, los residentes de Kheturi Gram comenzaron a hacer preparaciones para recibirlo. Raja Krishnananda y Sri Purushottama Datta, padre y tío de Narottama, habían fallecido, regresando a Dios, por consiguiente, al mundo espiritual. Sin embrago, Purushottama, el tío de Narottama tenía un hijo llamado Sri Santosha Datta. Después de la muerte del Rey Krishnananda y Purushottama, él mostraba gran riqueza y disfrute material. Santosh era el más prominente entre las personas santas en el pueblo. Y cuando escuchó que Narottama Thakura estaba a punto de bendecir la ciudad con sus pisadas de loto después de un largo tiempo, salió junto a los demás devotos a esperarlo en el camino en las afueras de Kheturi Gram con el fin de ser el primero en saludar a Narottama,.

Después de algún tiempo, Narottama pudo ser visto a la distancia. Al verlo, Santosh, después de postrarse dando sus completas reverencias, se Adelanto con lágrimas de éxtasis en sus ojos, cayendo al suelo una y otra vez para tomar el polvo de los pies de loto de Narottama. Narottama afectuosamente abrazó a Santosh y le preguntó cómo le había ido todo ese tiempo, haciéndole muchas preguntas sobre su salud, felicidad y bienestar.

Unos días más tarde, Narottama Thakura inició a Santosh con el mantra de Radha-Krsna. Raja Santosh Datta previamente había deseado construir un templo e instalar una deidad, por lo tanto, rogó a los pies de Narottama Thakura su permiso. Narottama con gran alegría le dio su aprobación.

En pocos meses, Raja Santosh Datta había gestionado la construcción de un gran templo. El complejo del templo incluía un gran depósito para comida, un salón de kirtan, una residencia y ashram para devotos, un estanque de baño, un hermoso jardín, y una casa de huéspedes. En el día de luna llena de Phalguna, día del festival de la aparición de Mahaprabhu, el templo fue ofrecido y las deidades instaladas en un gran festival, que tan sólo puede ser comparado con el Rajasuya-yajna de Yudhistira Maharaja en cuanto a su gran tamaño. Finalmente el festival comenzó y fue celebrado incluso en los alrededores. Fueron enviados mensajeros a los lugares próximos de Kheturi Gram, a cercanas y lejanas tierras, para invitar a los Reyes, terratenientes, poetas, panditas, Vaishnavas, autores, así como muchos otros ilustres invitados. Algunos fueron enviados a lo largo y ancho a invitar a los mejores cantantes y oradores. De esta forma se hicieron los preparativos para instalar a las seis deidades a la vez.

El Gran Festival de Kheturi Gram

En Buddharigram, llegaron las noticias del festival a la casa de Govinda Kaviraja. Todos los devotos que se encontraban allí junto con Srinivasa Acharya pronto partieron con el fin de hacer una auspiciosa visita al gran festival en Kheturi Gram. En pocos días, desde Nrishingapura en Orissa llegó Sri Shyamananda Prabhu, de Khoradoha llegó Sri Jahnava Mata y Sri Parameshvari Das, Krsnadas Sarakhel, Madhava Acarya, Raghupati Vaidya, Minadekana Rama Das, Murari Caitanya Das, Jnana Das, Mahidhara, Sri Shankara, Kamala Kara Pippalai, Gauranga Das, Nakari, Krsna Das, Damodara, Balaram Das, Sri Mukunda, y Sri Vrindavan Das Thakura. De Sri Khanda llegaron Sri Raghunandana y muchos otros devotos, de Navadwipa llegaron Sri Pati, Sri Nidhi, entre otoros, de Shantipura llegó el hijo Advaita Acarya Prabhu llamado Achutananda , Sri Krsna Mishra, y Sri Gopal así como muchos otros. Desde Ambika Kalna llegaron Sri Hridaya Caitanya Prabhu y muchos otros Vaishnavas. Poco a poco todos fueron llegando a Kheturi Gram. El Rey Santosh Datta organizó un colosal barco para que todos cruzaran el río. Al otro lado del río había preparado palanquines, carretas y otros medios de transporte para llevar a los devotos a Kheturi Gram. Shrinivas Acharya, Narottam Thakura y Raja Santosh, fueron a recibir cordialmente a los devotos, y después de mostrarles el debido respeto, les ofrecieron guiraldas de flores, felicitándoles y dándoles la bienvenida con gran afecto. A todos los devotos se les dio casas separadas y sirvientes. Todos esos grandes Vaishnavas, quienes son los salvadores del mundo aparecieron en la tierra de Kheturi Gram con el polvo de sus pies de loto, en consecuencia lo trasformaron en un lugar de peregrinaje. El Sankirtan de esas grandes almas creó un sonido estruendoso que llenó los cielos.

Belleza y Encanto sin Precedentes

Las puertas del templo y de las casas estaban bien decoradas con hojas de plátano, tinajas, artículos propicios como hojas de mango, pequeñas tinajas decoradas con auspiciosos símbolos, diferentes tipos de flores. Todas las grandes puertas y arcos ornamentales de la ciudad, así como las puertas de todas las casas estaban decoradas con auspiciosos símbolos coloridos como swastikas y estrellas de seis puntas. El efecto total fue belleza y encanto sin precedentes. Justo antes del festival en diferentes lugares había montañas de todo tipo de vasijas de barro y de plata, contenedores gigantes con leche, ghee, y miles de de ollas de barro llenas de yogurt. Todos estos envases, ollas de barro, vasijas de plata y contenedores gigantes así como grandes cantidades de vegetales gigantes, productos y la fruta que sería preparada para el festival se combinaban para dar la apariencia de una hermosa y gran montaña

El día anterior a la ceremonia de instalación, los devotos, bajo la dirección de Sri Jahnava Mata, comenzaron los últimos preparativos para la instalación de las Deidades en el día santo de la aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu. Esa noche comenzaron las ceremonias de celebración preliminares realizando Sankirtan, después Narottama Thakura primero ofreció chandan y guirnaldas de flores a Sri Jahnava Mata y la adoró apropiadamente. Posteriormente, todos los devotos fueron decorados con guirnaldas y a petición de Sri Narottama y Shrivinas Acharya, Sri Raghunandana Thakura cantó el mangalacarana, la auspiciosa invocación. Una y otra vez a media noche los devotos realizaron Sankirtan con el fin de crear una atmósfera auspiciosa para el gran festival que se haría al siguiente día. Después de cantar y bailar durante noche, los Vaishnavas finalmente tomaron un descanso. Miles de personas honraron el maha-prasada aquella noche, en la víspera del gran Festival de Kheturi Gram.

La Celebración del Día de la Aparición de Caitanya Mahaprabhu

A la mañana siguiente, las ceremonias de instalación y la celebración del día de la aparición de Caitanya Mahaprabhu, comenzó con un Maha-Sankirtan realizado por los Vaishnavas. Shrinivas Acharya presidió la auspiciosa ceremonia de abhisheka para las seis deidades que serían instaladas. Aproximadamente una hora antes que Shrinivas Acharya fueran a realizar el abhisheka, las seis deidades ingresaron al templo. En ese momento tanto los devotos locales, como aquellos que venían desde lejos, se aproximaron al lugar. Los oradores hablaron, los cantantes cantaron dulces melodías y los expertos bailarines realizaron maravillosas danzas. Los diferentes devotos llenaron las cuatro direcciones con el extático sonido del santo nombre de Krsna, y las glorias del señor. De esta manera, las cuatro direcciones fueron llenadas de éxtasis.

De acuerdo a las reglas y regulaciones apropiadas de lo shastras, Shrinivas Acharya realizó la ceremonia de abhisheka, después que las deidades fueron vestidas con las más finas telas, y decoradas con hermosos ornamentos, se ofrecieron a las deidades diferentes tipos de arroz dulce, maravillosas preparaciones de vegetales, bebidas y miles de productos variados. Fueron ofrecidos todo tipo de maravillosas preparaciones de bhoga en diferentes envases a las seis deidades, Sri Gauranga, Sri Vallabhikanta, Sri Krsna, Sri Vrajendramohan, Sri Radha Ramana, y Sri Radha Kanta. A medida que el bhoga era ofrecido, el kirtana se llevó a cabo, y después que las deidades se sintieron satisfechas al tomar todas las preparaciones,  se les ofreció un enjuague bucal dulce de Tambula, y luego las deidades fueron decoradas con chandan fragante y guirnaldas. Después hubo un gran arotik, durante el cual, todos los devotos en gran extasis hicieron sankirtan. Después de realizar el kirtan y danzar en gran gozo, todos los devotos, olvidando sus cuerpos materiales cayeron al piso y postrados ofrecieron dandavats.

Dio Guirnaldas y Chandan a todos los Devotos Presentes

Más tarde, Shrinivas Acharya ofreció prasadam chandan y guirnaldas a Jahnava Mata. Posteriormente, dio guirnaldas y chandan a todos los devotos presentes. Shrinivas, Sri Narottam y Sri Shyamananda Prabhu distribuyeron el sándalo y las guirnaldas a los devotos y al terminar, siguiendo la instrucción de Jahnava Mata, Sri Nrishinga Chaitanya das decoró a Shrinvas, Shyamananda y a Narottama con guirnaldas de flores y pasta de sándalo. Poco a poco, los devotos tomaron asiento en el salón de kirtan. Jahanava Mata estaba sentada en una silla frente al salón. En ese momento según la orden de Jahnava Mata y Achutananda, Sri Narottam Thakura Mahashaya comenzó a realizar el kirtan. Sri Gauranga Das, Sri Gokula Das, y Sri Vallabha Das respondieron mientras Devidas tocaba la mrdanga.

Gauranga Das junto a los otros, eran los más expertos en todas las diferentes clases de cantos y kirtan entre la asamblea reunida en aquella ciudad, quienes entendían perfectamente las diferentes modulaciones clásicas de voz. El dulce y hermoso kirtana de Narottama Thakura con su dulce tono y único estilo de voz llenó las cuatro direcciones y el cielo, hacía que todos los hombres y mujeres lloraran lágrimas de prema, mientras todos se divertían en las olas del océano de éxtasis de Vaikuntha. En ese momento, Sri Gauranga Mahaprabhu, junto a sus asociados personales aparecieron allí y se unieron al sankirtan. “Quién podría describir la inmensa felicidad experimentada por los devotos cuando, en medio del kirtan, apareció el generoso Sri Caitanya Mahaprabhu. Como un relámpago en medio en una masa de hermosas nubes, Sri Caitanya apareció entre la multitud de devotos a través de la manifestación divina.” (B.R. 10: 572).

 Se Unieron al Intenso Éxtasis Devocional de ese Gran Kirtan de Canto y Danza

Mahaprabhu apareció en medio de ellos junto a Sri Narahari, Sri Mukunda, Sri Gaouridas Pandita, Sri Advaita Acharya, Nityananda, Madhava Ghosh, Vasughosh, Govinda Ghosh, Acharya Purandara, Sri Mahesh Sri Shankara, Shridhara, Sri Jagadish Pandita, Sri Yadunandana, Sri Kashishwara, y muchos otros de los asociados eternos del Señor. Danzaron en compañía de un gran grupo y en el medio, Sri Achyutananda, Sri Raghunandana, Sri Pati, y Sri Nidhi así como muchos otros se unieron al intenso éxtasis devocional de ese gran kirtan de canto y danza. “¡Cuán abrumados en éxtasis estaban Advaita y Nityananda! ¡Cuán maravilloso era el círculo de devotos hecho alrededor de  Sri Caitanya, quien danzaba en medio! Shrinivasa Acharya y Narottama Thakura comprendieron completamente estos pasatiempos como la maravillosa manifestación de de la misericordia sin causa de Sri Caitanya Mahaprabhu. Este era un acto de gracia mostrado a Shrinivas Acharya y Narottam Thakura. Con esto, su satisfacción se completó. (B.R. 10: 607)

Cuando Mahaprabhu, el más afectuoso con todos los devotos, apareció junto a sus eternos asociados Shrinivasa Acharya y Narottama Thakura todos se sintieron completamente alegres y satisfechos. Después del Sankirtan, Sri Jahnava Mata ofreció un poco de polvo rojo que es usualmente lanzado por los Hindúes en el festival de Holi. Después de esto, según Su orden, los devotos comenzaron a jugar con el polvo colorante, lanzándolo unos a otros con gran alegría. El cuerpo de todos se cubría con el polvo rojo conforme los devotos lo lanzaban unos a otros. De esta manera, después de divertirse con el polvo de color rojo, se acercó la noche y con ella el momento de celebrar la aparición de Sri Gauranga con una ceremonia de abhisheka. Junto a llegada del ocaso, la ceremonia de baño comenzó, llevada a cabo por Shrinivas Acharya, mientra los devotos cantaban la canción de abhisheka para la ceremonia y celebración del día de la aparición de Mahaprabhu.

La canción decía así: 

phalguna purnima mangalera sima

prakata gokula indu

nadiya nagare prati ghare ghare

uthale anande sindhu

kiba kautuka paraspare

sacidevi bhale putra laiya kole

vilase sutika ghare

balake dehite dhaya caribhite

keha na dharaye dhrti

prahanandha kare ke cine kahare

asamkhya lokera gati

balaka madhuri dechi ankhi bhari

pasare apana deha

narahari kaya sacira tanaya

prakase ki navaneha

“En un momento tan auspicioso durante la noche de luna llena en el mes de Phalguna, Krsna, el Señor de Gokula hizo su aparición en la ciudad de Nadiya como el océano de éxtasis rosáceo, inundando cada casa. En ese momento, todos se divirtieron mucho. Sacidevi estaba saludable y feliz mientras el niño jugaba en sus regazos en la casa de Jagannatha Suta. Todos querían ver al niño en la mañana, al mediodía, en la tarde y en la noche, para tocarlo y abrazarlo. Aceptando todo tipo de dificultades para tener la oportunidad de ver al nuevo niño, un ilimitado número de personas fueron a la casa de Jagannath Mishra a visitarlo. Todos rebalsaron sus ojos con la encantadora visión de ese dulce niño mientras olvidaban sus propios cuerpos. Narahari dice que la divina aparición del hijo de Saci, Sri Caitanya Mahaprabhu, incrementó de esta forma el afecto de todos y derritió sus corazones.”

Todos estaban completamente absortos en el éxtasis del kirtan día y noche; nadie podía pensar en nada más. Finalmente llegó el momento del mangal aroti, y el aroti comenzó. Cuando las danzas y canciones del Mangal aroti concluyeron, los vaishnavas ofrecieron reverencias unos a otros y regresaron a sus kutirs a tomar los baños matutinos. De esta forma, Sri Jahnava Mata rápidamente tomó su baño y con el fin de cocinar para las deidades, entró a la cocina. Al ser experta en las ciencias culinarias, Sri Jahnava Mata, en poco tiempo preparó varios tipos de subjis y otras preparaciones con vegetales, dulces, tortas y bebidas. Shrinivas Acharya realizó el abhisheka así como el puja y ofreció el bhoga a las deidades.

Sri Jahnava Mata distribuyó el prasadam

Después de haber ofrecido el bhoga y concluido el bhoga arotik, todas las grandes almas allí presentes se sentaron a tomar mahaprasada. Sri Jahnava Mata distribuyó el prasadam con sus propias manos a los devotos allí reunidos. Un gran sonido de “¡Hari Hari!” llenaba de vez en cuando el aire mientras los grandes devotos allí reunidos honraban el prasada. Después que todos los mahants terminaron de tomar prasada, Sri Jahanava Mata pidió a Sri Narottama, a Shrinivasa y a Shyamananda Prabhu que tomaran prasada. Cuando todos habían terminado, Sri Jahnava Mata tomó prasada.

Fuera del salón de kirtan, el Rey Santosh Datta distribuyó varios tipos de mahaprasada para la plena satisfacción de las miles de personas que habían llegado al festival. Cuando todos los amigos y familiares de los brahmanas que se encontraban presentes, así como todos los invitados inesperados finalmente terminaron de tomar prasada, el Rey tomó prasadam en la casa junto a su séquito personal.

Al segundo día

Al segundo día, Raja Santosha Datta pidió especialmente a todos los devotos cocinar en sus kutirs diferentes tipos de prasada para ser ofrecido a las deidades en una gran fiesta.

Al tercer día los devotos comenzaron a hacer los preparativos para partir. Raja Santosha Datta con lágrimas en sus ojos dio a los devotos monedas de oro, ropa, diferentes tipos de tinajas y les ofreció sus respetos. Los devotos otorgaron muchas bendiciones sobre el rey y lo abrazaron con gran afecto antes de despedirse y comenzar su viaje a casa. Sri Jahnava Mata, acompañada por su propio séquito comenzó su viaje a Vrindavana. Shrinivas Acharya y Shyamananda Prabhu permanecieron en Kheturi Grama por unos días más, y luego ambos partieron a sus hogares despidiéndose así de Kheturi Gram.

Después del gran festival en Kheturi, la fama de Srila Narottama Thakur se expandió por las cuatro direcciones. Ram Krishna Acharya y Ganganarayana Cakravarti así como muchos otros devotos eruditos a lo largo de la zona tomaron refugio en los pies de loto de Srila Narottama Thakura.

Un día, Narottama Thakura repentinamente

En la ciudad de Gopal Pur vivía un brahmana llamado Sri Vipradas. Un día, Narottama Thakura repentinamente llegó a su casa. Vipradas se sintió extremadamente feliz  y le ofreció una respetuosa bienvenida, ofreciéndole un asiento y la hospitalidad de un humilde brahmana, de acuerdo a la tradición védica. En el lugar donde Vipradas almacenaba su arroz vivía una espantosa serpiente, por miedo a la serpiente no se atrevía a ir dentro de la despensa. Vipradas le contó a Narottama Das sobre su temor. Al escuchar esto, Narottama Thakura sonrió un poco y dijo, “No tiene importancia.” Y cuando el Thakura abrió la puerta de la despensa, la serpiente había desaparecido.”

“Cuando Narottama salió de la despensa, se pudo ver que tenía a las deidades de Vishnupriya y Sri Gaurasundara en sus regazos.” (B.R. 10: 202) Todos vieron el gran milagro. Narottama Thakura salió sosteniendo las deidades de Sri Gauranga y Vishnupriya en sus regazos. Tomando estas deidades de Sri Gauranga Nityananda junto a él, Shri Narottam Thakura fue a Kheturi Grama, donde las instaló para ser adoradas. Actualmente esta deidad se encuentra en un lugar llamado Gambilat.

Una vez, cuando Narottama Thakura pasó por la escuela, un letrado smarta brahman lo insultó frente a sus estudiantes. Blasfemando contra él una y otra vez, llamándole Shudra. Después de esta ofensa, todos los miembros del brahmana comenzaron a llenarse de lepra. Consumido por su  incurable enfermedad y sin esperanza alguna de recuperarse, el brahmana se lanzó al Ganges para morir. Esa noche, Durga Devi fue donde el brahmana en un sueño y le dijo, “Estás loco, has considerado como un shudra a un gran  mahabhagavata, un devoto puro. Incluso si mueres y tomas millones de nacimientos no podrás ser liberado. Pero si simplemente vas donde él y pides perdón a sus pies de loto, todo estará bien.”

El brahmana fue con un pedazo de tela atado al cuello para indicar gran humildad

Al día siguiente, en la tarde, el brahmana fue con un pedazo de tela atado al cuello para indicar gran humildad, y en completa sumisión, cayó llorando ante los pies de loto de Narottama Thakur implorando por su perdón. Gradualmente, como resultado de la asociación con Narottama, se fue curando de la lepra. Narottama Thakura le aconsejó ocuparse en Krsna bhajan. Poco a poco el brahmana se fue convirtiendo en un gran devoto de Narottama Thakura.

Un día, Narottama Thakura y Sri Ramachandra Kaviraja fueron al río Padmavati a tomar un baño y en ese momento vieron a dos jóvenes brahmanas pastoreando varias cabras y ovejas. Narottama Thakura les preguntó a los dos brahmanas si estaban haciendo de sus jóvenes vidas exitosas realizando hari bhajan. Los dos jóvenes brahmana escucharon muy atentamente. Al ver la divina forma de Narottama Thakura y Ramachandra Kaviraj y escuchar Sus dulces palabras, se acercaron al lugar donde ellos se encontraba, en las orillas del río y con una modalidad muy humilde ofrecieron sus respetuosas oraciones y reverencias. Narottama Thakura les preguntó quienes eran y seguidamente ellos se presentaron diciendo, “Venimos de la aldea de Goyasa Gram, somos los hijos de un Zamindar llamado Sivananda Acharya. Nuestros nombres son Harinam y Ramkrishna. En este momento en nuestra casa se está llevando a cabo Durga Puja, y por la orden de nuestro padre estamos llevando todas estas ovejas y cabras a ser sacrificadas. Por favor danos algún consejo sobre lo que debemos hacer.”

Al ver la humilde posición

Al ver la humilde posición de los dos hijos del brahmana, Sri Thakura Mahashaya sonrió dulcemente y comenzó a hablar como antes sobre las verdades del Bhagavata, explicando los que dicen los Vedas sobre como el karma-kanda es siempre realizado en las modalidades de la pasión y la ignorancia, y como aquellos cuyas mentes están contaminadas por las modalidades inferiores son candidatos para el infierno. Los Vedas explican que los practicantes del karma reciben alguna piedad y como resultado van a los planetas celestiales por un corto tiempo, pero después de haber ido al cielo por un breve lapso, caen en los mundos infernales a sufrir. Aquel que, interesado en el disfrute material, es cautivado por las dulces palabras de los Vedas que prometen disfrute material tiene su inteligencia cubierta. Aquel que pasa su vida en actividades materiales, se convierte en un asesino de animales, o en asesino del alma y después de la muerte cae en el infierno. Todas las almas son energía de Krsna. Aquel que ve el paramatma en todo lugar, quien está libre de violencia hacia los demás, quien no tiene ego falso, y quien siempre adora al supremo Señor se libera de los repetidos nacimientos y muertes y alcanza la posición liberada del divino servicio a los pies de loto del Señor.”

Al escuchar estas palabras de la boca de Srila Narottama Thakura, los dos jóvenes brahmanas cayeron ante sus sagrados pies diciendo, “Por favor bendice a estos dos caídos brahmanas con el polvo de tus pies de loto.” Luego el Thakur tocó con sus manos sus cabezas, diciendo, “Pueden alcanzar Krsna-bhakti.”

Después de Tomar Prasada

Ante esto, los jóvenes brahmanas liberaron a las cabras y ovejas, se bañaron en el río Padma y fueron con Sri Ramachandra Kaviraja y Narottama Thakura al templo de Shriman Mahaprabhu. Ese día, después de tomar prasada ellos volvieron a escuchar de Sri Narottama Thakura y Ramachandra Kaviraja sobre los diferentes aspectos de la verdad absoluta. Al día siguiente, después de afeitarse sus cabezas, los dos jóvenes brahmanas tomaron iniciación en el mantra de Radha-Krsna. Harinam aceptó el mantra de Ramachandra Kaviraja y Ram-Krishna de Narottama Thakura.

Después de algún tiempo, Shivananda Acharya comenzó a buscar a sus hijos. Al saber que se encontraban en Kheturi Gram donde vivían como discípulos en el ashrama de Narottam Thakura, Shivananda Acharya no pudo contener su ira.

Unos días más tarde

Unos días más tarde, los dos hermanos regresaron a su casa. Sus frentes estaban marcadas con la tilaka de un Vaishnava, sus gargantas decoradas con tulasi mala, las doce partes de su cuerpo marcadas con Vishnu tilak, sus cabezas rasuradas, llevando la shikha de un devoto de Krsna. Al ver todo esto, Shivananda enfurecido con la ardiente ira de un fuego incontrolable, les dijo: “¡Oh insensatos! ¿Dónde dice en el shastra que la posición de un Vaishnavas es mayor que la posición de un brahmana o que convertirse en un Vaishnava es mejor que ser un brahmana? Han abandonado a Durga por un largo tiempo, pero sus vidas son inútiles sin Durga. Por otra parte, si los Vaishnavas hacen de los brahmanas discípulos, esto conducirá a la sociedad al caos; los brahmanas perderán su posición, y si los panditas son derrotados, la religión será destruida y todo se perderá.”

Al escuchar estas palabras de su padre, los dos jóvenes brahmanas hablaron como sigue: “Por otro lado, esa “religión” o “trabajo justo” que causa violencia hacia los demás y sólo termina en miseria, no debe ser llamado propiamente religión o actividad digna. Más bien debe ser llamada irreligión y actividad inadecuada. ¡Oh padre! Renunciando a la adoración de Shalagrama narayana, ¿por qué has establecido la adoración de Durga-devi y otros semi-dioses? Reflexionando cuidadosamente en las conclusiones que rodean la realización de Sri Narayana bhajana debes comprender la adoración de Shiva y Durga como una inútil pérdida de tiempo.

Con el Propósito de tener un Debate

Shivananda Acharya y los smarta panditas que se encontraban allí fueron derrotados por las conclusiones dadas por los jóvenes brahmana. Shivananda comenzó a considerar profundamente: “Si un gran pandita estuviera aquí, podría derrotar todo esto y menospreciar la posición del Vaishnava dharma con el contra-argumento y el juego de palabras. Shivananda Acharaya llevó a un gran Mahapandita de Mithila llamado Murari. En ese momento, con el propósito de tener un debate, llamó a sus hijos y les dijo que quería que explicaran ante el público de la asamblea sus conclusiones de que un Vaishnava es mejor que un brahmana.

Sri Harinam y Sri Rama Krsna recordando los pies de loto de su guru maharaja explicaron el siddhanta o conclusiones del Bhagavatam cortando completamente en pedazos los argumentos de los smartas a tal punto que cuando fue el turno de hablar del gran smarta Mahapandita Murari, fue incapaz de presentar ningún argumento en respuesta. Cuando todo hubo terminado, el Mahapandita huyó de la asamblea cabizbajo con gran vergüenza y aceptó la ocupación de un mendigo.

Durga Devi apareció ante él en un sueño

Esa noche, mientras yacía derrotado, Shivananda Acharya comenzó a meditar en Durga Devi y poco a poco se fue quedando dormido. Durga Devi apareció ante él en un sueño y le dijo: “¡Oh Shivananda! Sri Hari es el maestro de todos. Él es el camino, la verdad y la luz. Aquellos a quienes el cubre con la ignorancia acuden a mi adoración. Por lo tanto, les aseguro la destrucción a aquellos que me adoran. Aquellos que no están en meditación de Krsna son demonios. Por otro lado, aquellos que son queridos devotos de Krsna son realmente queridos para mí. Por tu propio bien, si quieres liberarte de los delitos cometidos y lograr buenos augurios, debes ir donde Narottama Thakura e implorar perdón a sus pies de loto. De lo contrario, te destruiré, ¡has ofendido a los Vaishnavas!” Después de reprender con estas palabras a Shivananda Acharaya, Durga Devi desapareció.

Ganganarayana Chakravarti era un famoso y alto erudito brahmana que vivía en Gambhila Gram. Él escuchó de los labios de Narottama Thakura el siddhanta de los Goswamis con gran atención y tomó refugio en los pies de loto de Narottama donde luego estudió a profundidad las escrituras de los Goswamis.

Practica Krsna bhajan y lograrás la mejor fortuna

Había otro brahmana llamado Jagannatha Acharya quien era un adorador de Durga. Un día, en un sueño Durga apareció ante él y dijo, “Oh tú, simple brahmana. Ve donde Narottama Thakur y toma refugio en sus pies de loto. Practica Krsna bhajan y lograrás la mejor fortuna. Krsna es mi maestro y mi guru. Ni una briza de hierba se mueve sin Su voluntad.”

Jagannatha Acharya, después de su baño por la tarde, fue a Kheturi Gram y ofreció sus dandavats a los pies de loto de Narottama Thakura, explicando todo lo que Durga le había dicho en el sueño. Al escuchar esto, el Thakura sonrió ligeramente y dijo, “Eres muy afortunado por haber recibido la misericordia de Krsna.” En un auspicioso día el Thakura le inició en el mantra de Radha-Krsna. Sri Jagannatha Acharya se convirtió en un muy querido y confidencial discípulo de Narottam Thakura.

Al ver las glorias de Srila Narottama Thakura, la sociedad de los smarta brahmanas criticó con envidia. Una gran parte de ellos se dirigió a Raja Nrishinga y le pidieron un reajuste. Ellos le dijeron: “¡Maharaja! Si no rescatas a los brahmanas, tu reputación será arruinada y tu muerte será asegurada. El hijo de Raja Krishnananda Datta Narottama Thakura, es un sudra y aun así se atreve a hacer de los brahmanas discípulos. Si esto continúa, seremos ahogados como los miembros de la dinastía Yadu.”

Debo Protegerlos

Raja Narasingha dijo, “Debo protegerlos, pero por favor díganme ¿Qué se debe hacer?” Los brahmanas dijeron,  “Todos debemos ir a Kheturi Gram junto a los grandes y famosos, entre ellos el mayor erudito en el mundo Mahadigvijay Pandita Sri Rupa Narayana y derrotar a Narottama. Con este gran pandita como nuestro líder, Narottama no será capaz de decir nada. Por favor asístenos en todo esto.”

El rey, Raja Nrishingha dijo, “Yo mismo les acompañaré a cada paso del camino. De esta manera, aquel grupo de brahmanas junto al gran pandita erudito Rupa Narayana comenzaron su viaje a Kheturi Gram. Mientras viajaban, alguien escuchó la noticia y fue a Kheturi Gram donde informó a Srila Ramachandra Kaviraja y a Narottama Thakura.

Cuando Sri Ramachandra Kaviraja y Shri Ganganarayana Cakravarti escucharon todo esto, se perturbaron mucho. Después de algunas indagaciones, ambos se enteraron que el grupo de smarta panditas, estaban a punto de llegar al Mercado de un pueblo llamado Kumara Pura, y que después de descansar un día, llegarían a Kheturi Gram al día siguiente. Ramchandara y Ganganarayana rápidamente fueron rápidamente a ese Mercado en Kumarpura e instalaron dos diferentes tiendas. Sri Ramchandra Kaviraja montó un puesto para la venta de vasijas de barro y Ganganarayana Chakravarti se instaló en un puesto vendiendo pan y nueces de betel.

Fueron Derrotados

De esta manera, junto con Raja Narashinga, los smarta panditas llegaron al Mercado de Kumarpura e instalaron su campamento cerca de las tiendas. Los discípulos de los panditas fueron a comprar algunas vasijas de barro a la cantarería para cocinar. El alfarero (quien era Ramchandra Kaviraja) comenzó a hablarles en Sánscrito puro. Los discípulos de los panditas comenzaron a hablar en Sánscrito también, pronto comenzaron a discutir en Sánscrito y fueron derrotados. De la misma forma, cuando los estudiantes fueron a comprar pan y nueces de betel a la tienda, el vendedor (Ganganarayana Chakravarti) les habló en Sánscrito puro, donde también comenzaron a discutir. Gradualmente, sus maestros fueron llegando al lugar donde se estaba dando la discusión y fueron incapaces de responder a los argumentos del panadero y el alfarero. Finalmente el rey, Raja Narasingha, llegó a la escena junto al gran pandita Rupa Narayana. En ese momento, un gran alboroto de argumentaciones llenó las cuatro direcciones. En presencia del rey, el alfarero y el panadero derrotaron a todos los smarta brahmanas, incluyendo a Rupa Narayana. Raja Nrishinga hizo algunas averiguaciones y se enteró que el panadero y el alfarero eran discípulos de Narottama Das. Entonces dijo a los panditas, ¿cómo podrán derrotar a Narottam si ni siquiera son capaces de derrotar a un simple y ordinario discípulo de Narottama en materia del siddhanta?”

Los Smarta Panditas Permanecieron en Silencio

Los smarta panditas permanecieron en silencio. Al darse cuenta de su derrota, hicieron los preparativos para regresar a sus aldeas.

Esa noche, el Rey Raja Narasingha y Sri Rupa Narayana vieron a Durgadevi en un sueño, quien les dijo, “Si ustedes no aceptan el refugio de los pies de loto de Narottam, los cortaré en pedazos con mi espada afilada.” A la mañana siguiente Raja Narasimgha y Rupa Narayana llegaron al lugar de Narottama Thakura quien les recibió con mucho respeto, afecto y cordialidad, mientras les ofrecía un asiento. Dijo, “Soy muy afortunado por tener la compañía de personalidades tan cultas y nobles como sus señorías.”

Raja Narashinga y Rupa Narayana, se sintieron abrumados por la conducta  Vaishnava cortés y gentil de Narottama. Ambos cayeron postrados a sus pies de loto implorando perdón por sus ofensas. Finalmente, después de escuchar la declaración que Durga Devi les había dado, Narottama sonrió muy dulcemente y en pocos días les inició en el mantra de Radha Krsna.

La desaparición de Sri Narottam Das Thakura

Srila Narottama Thakura se mantenía constantemente absorto en el canto de las glorias de Sri Gauranga y Nityananda. Día tras día muchos ateos, agnósticos, ofensores, adoradores de Shiva, seguidores de Durga, lógicos áridos, especuladores mentales y karmis eran purificados por el contacto con sus santos pies de loto. Tomando las bendiciones de Narottama, Sri Ramachandra Kaviraja fue a Sri Vrindavana Dhama. Después de estar unos pocos meses allí, entró en el lila eterno de Sri Radha y Govinda. Esta extremadamente terrible e insoportable noticia llegó a Shrinivas Acharya, quien incapaz de soportar la separación de su querido discípulo, también abandonó este mundo y entró en los eternos pasatiempos de Radha y Govinda. Al escuchar las terribles noticias, Srila Narottama se hundió en el océano de la separación en el cual se comenzó a ahogar.

En la gran e insoportable agonía de la separación

En la gran e insoportable agonía de la separación, él escribió la canción, “ye anilo premadhana.” Apenas capaz de mantenerse a flote en el océano de la separación, Srila Narottam Thakura fue cerca de las orillas del Ganges en el pueblo llamado Gambhilaya e ingresó al templo de Mahaprabhu. Narottam ordenó a los devotos realizar un kirtan, por lo tato, los devotos comenzaron a realizar Sankirtan. Después del Sankirtan, Narottam Thakura fue a la orilla del río y con lágrimas en sus ojos tomó el darshan del Ganges, ofreciendo sus reverencias una y otra vez. En ese instante, entró a las aguas del Ganges. Después de entrar a una corta distancia en el agua le pidió a todos los devotos llenar las cuatro direcciones con el fuerte canto del santo nombre en Sankirtan. En ese momento, Sri Ramakrishna Acharya y Sri Ganganarayana Cakravarti comenzaron dos kirtans en dos diferentes lugares. En medio de todo esto, el Thakura le dijo a dos de ellos, “Derramen el agua del Ganges sobre mi cuerpo.” Diciendo esto, todos se sumergieron en las olas del Sankirtan. A medida que el kirtan continuaba ellos estuvieron listos para derramar el agua del Ganges sobre el cuerpo de Sri Narottama Thakura, justo en ese momento, Srila Narottama Das Thakura, quien estaba absorto en el canto del santo nombre en Sankirtana, se fusionó en las aguas del Ganges y desapareció de la vista del mundo. El día de su desaparición se celebra en el día de  Krsna Panchami en el mes de Karttika.

En Su Prema Bhakti Chandrika, Narottama Thakura escribió:

Canción Uno

jaya sanatana rupa prema bhakti rasa kupa

jugala ujjwala rasa tanu

janhara prasade loka pararila saba soka

prakatala kalpa taru jana

prema bhakti riti jata nija granthe su-byakata

kariyachen dui mahashay

jahara srabana haite parananda haya cite

jugala madhura rasaraya

jugala kishora prem, jini laksa bana hema

hena dhana prakashila janra

jaya rupa sanatana deha more sei dhana

se ratana mora gela hara

bhagavata sastra marma nava bidha bhakti dharma

sadai kariba su sebana

anya devashraya nai tomare kahinu bhai

ei bhakta parama bhajan

sadhu shastra guru vakya cittete kariya aikya

satata bhasiba prema majhe

karmi jnani bhakti hina ihare karibe bhina

narottame ei tattwa gaje

Canción dos

ana katha ana byatha nahi jena jai tatha

tomara carana smriti majhe

abirata abikala tuwa guna kala-kala

gai jena satera samaje

anya brata anya dana nahi karon bastu jnana

anya seba anya deba puja

ha ha krishna bali bali bedera ananda kari

mane ara nahe jena duja

Jibane marane gati radha krishna prana pati

donhara piriti rasa sukhe

jugala bhajaye janra premanande bhase tanra

ei katha rahu mora buke

jugala carana seba ei dana more diba

jugalete manera piriti

jugala kishora rupa kama rati guna bhupa

mane bahu o lila piriti

dasanete trina kari ha ha kishor-kishori

caranabje nibedana kari

braja-raja-suta syama brishabhanu suta nama

shri radhika nama manohari

kanaka-ketaki rai shyama marakata tay

kandarpa darapa karu cura

nata bara shiromani natinira shikarini

dunhun gune dunhun mana jhura

abharana manimaya prati ange abhinaya

tachu paye narottama kahe

diba nisi guna gaya parama ananda paya

mane ei abhilasa hay

“Todas la glorias a Sri Sanantan y Rupa Goswami quienes son fuentes inagotables de prema-bhakti-rasa, ellos personifican ujjvala-rasa. Son árboles de los deseos cuya misericordia libera a todos del dolor y la tristeza. Los libros de estas dos grandes almas explican claramente el prema-bhakti. Al escucharlo de ellos, traerá gran gozo ya que ellos son el ashraya-vigrahas de madhura-rasa. Oh Rupa y Sanatana, ustedes están dotados con la gran riqueza de amor divino—radha-krishna-prema—la cual en sus manos es como miles  de flechas doradas de cupido. Oh Rupa y Sanatana, otorguen un poco de ese tesoro sobre mi, atravesando mi corazón con esas preciadas flechas. La esencia del Shrimad Bhagavatam es el camino de bhakti. Siempre debo seguir este camino, sin tomar refugio en algún otro dios. ¡Oh hermanos! Krsna-bhakti es la suprema forma de bhajan. Haciendo las palabras del guru, shastra y los sadhus la única meditación de mi mente debo sumergirme y emerger en el océano de Krsna-prema. Los karmis y jnanis no tienen bhakti, Bhakti es diferente, este no tiene rastro alguno del karma, explotación, o jñana, calculación. Así canta Narottama sobre la verdad.”

No tengo ningún otro tema de discusión que tus pies de loto

“No tengo ningún otro tema de discusión que tus pies de loto. Procuro que mi mente no tenga otro pensamiento que el de tus pies de loto, Oh Señor. No puedo hablar de nada más que sobre tus santas cualidades en la compañía de otros devotos. No tengo ningún otro voto que tu servicio. No tengo ningún otro objeto de caridad. No estoy interesado en ningún otro tipo de conocimiento que el saber cómo complacerte. No tengo más deber que este. No adoro otros dioses ante ti. Cantando, “¡Oh Krsna! ¡Oh Krsna!” deambulo en éxtasis, pensando nada más en Ti Radha-Krsna son mi objetivo en la vida y en la muerte, son los señores de mi respiración. Realizando mi bhajan sólo para ellos, asciendo y desciendo en el océano de prema, amor divino. Imploro para que pueda siempre mantener esta concepción dentro de mi corazón como mi más alto ideal: poder servir los pies de loto de Sri Sri Radha y Govinda. Que mi mente esté llena con dedicación a sus divinas formas cuya belleza sobrepasa la de Cupido y Rati. Con paja entre mis dientes caigo ante sus pies y presento mi humilde petición: “¡Oh Kishora-Kishori! ¡Oh hijo del Rey Nanda, Shyamasundara! Oh hija del Rey Vrishabhanu, Sri Radhika, quien encantas incluso a Hari, cuya complexión corporal es del color de los lotos dorados. Oh Krsna, cuyo cuerpo es del color de una joya azul, cuya belleza burla a la de Cupido. Oh mejor de los bailarines, oh mejor de las bailarinas, Sri Krsna y Sri Radha: Por favor dancen dentro de mi mente. Oh señores, cuya belleza incrementa el encanto de sus deslumbrantes ornamentos, mi único deseo es que noche y día, en gran éxtasis, pueda continuar cantando sus glorias.”

Purusottama dasa Thakura

Desde Niño

Desde niño, Purusottama dasa Thakura se dedicó a meditar constantemente en los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu. En el Caitanya-Caritamrta (C.C. adi 11.38—39), Krsnadasa Kaviraja Goswami ha escrito: “Los vigésimo tercero y vigésimo quinto devotos destacados de Nityananda Prabhu eran Sadasiva Kaviraja y su hijo Purusottama dasa, quien era el décimo Gopala. Desde su nacimiento, Purusottama dasa Thakura estaba sumergido en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y siempre participaba en los juegos infantiles con el Señor Krsna.” El Caitanya-Bhagavata narra (C.B. Antya 5.741—742): “Sadasiva Kaviraja fue muy afortunado. Su hijo se llamó Sri Purusottama dasa. Purusottama dasa Thakura no tenía ninguna preocupación por su cuerpo externo; Sri Nityananda Prabhu siempre residió en el centro de su corazón.”

Todas las Deidades instaladas por Purusottama Thakura

Sri Bhaktivedanta Swami escribe: “Sadasiva Kaviraja y Nagara Purusottama, padre e hijo, son descritos en el Caitanya-Bhagavata como Maha-bhagyavan, sumamente afortunados. Pertenecían a la casta vaidya de los médicos. El Gaura-ganoddesa-dipika, verso 156, dice que Candravali, una de las gopis más queridas de Krsna, más tarde tomó nacimiento como Sadasiva Kaviraja y fueron grandes devotos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Purusottama dasa Thakura algunas veces vivió en Sukhasagara, cerca de las estaciones de Cakadaha y Simurali. Todas las Deidades instaladas por Purusottama Thakura estaban anteriormente situadas en Beledanga-grama, pero cuando el templo fue destrozado, las Deidades fueron llevadas a Sukhasagara. Más tarde este templo se fusionó en el cauce del Ganges, por consiguiente, las Deidades fueron llevadas con la Deidad de Jahnava-mata a Sahebasanga Bedigrama. Desde que ese lugar también fue destruido, todas las Deidades se situaron en el pueblo llamado Candudegrama, ubicado a una milla de Palapada, como se refiere en el párrafo anterior.”

Kaviraja Goswami comenta

Kaviraja Goswami comenta sobre el hijo de Purusottama dasa Thakura, “Sri Kanu Thakura, un hombre muy respetable, era el hijo de Purusottama dasa Thakura. Él era un devoto tan especial que el Señor Krsna siempre descendía en su cuerpo.

 Sri Purusottama dasa Thakura tenía tres discípulos principales: Sri Madhvacarya, Sri Yadavacarya, y Devakinandana dasa. Quienes provenían de familias brahmana. Sri Madhvacarya luego fue el esposo de la hija de Nityananda Prabhu, Gangadevi. Sri Devakinandana dasa fue el autor de un importante libro glorificando la vida de los diferentes Vaisnavas.

La Esposa de Purusottama dasa Thakura se llamaba Jahnava

La esposa de Purusottama dasa Thakura se llamaba Jahnava. Ella murió poco después de dar a luz al hijo de Purusottama dasa Thakura, Kanu. Al escuchar esta noticia, Nityananda Prabhu fue a la casa de Purusottama dasa Thakura y se llevó a su hijo Kanu junto con él a su pueblo en Khadadaha. Kanu Thakura nació en el día de ratha-yatra en el año de 1450 Saka era. Al ver su gran devoción, Nityananda Prabhu le dio el nombre Sisu Krsnadasa.

Al Ver la Devoción del Niño

Cuando tenía cinco años, Kanu Thakura fue llevado a Vrndavana por Jahnava Mata. Al ver la gran devoción del niño, Jiva Goswami y los otros Goswami’s le llamaron Kanai Thakura. La gente decía que un día Kanai Thakura estaba en Vrndavana, danzando en el éxtasis del kirtana y mientras danzaba cayó un brazalete a sus pies. En ese momento él dijo, “En el lugar donde ha caído este brazalete, haré mi residencia.” Actualmente el brazalete se mantienen en un templo en el pueblo llamado Khana grama en el distrito de Yasohara de Bengal, el cual es donde se encontraba originalmente la casa de la familia de Kanai Thakura.

El libro llamado Prema-vilasa observa que Kanai Thakura estuvo presente en el gran festival de Kheturi-grama junto a Sri Jahnava Mata. Así como su padre Purusottama dasa Thakura había aceptado muchos discípulos de familias brahmana, así también lo hizo Kanai Thakura.

Sri Raghunandana Thakura

Sri Mukunda Dasa, Shri Madhava Dasa y Sri Narahari Sarakara Thakura eran tres hermanos que vivían en Sri Khanda. El hijo de Sri Mukunda Dasa Thakura era Sri Raghunandan Thakura. Mukunda Dasa Thakura era el médico en la corte del rey musulmán. Él siempre permanecía absorto en Krsna sin importar cual fuese su trabajo.

El Rey le preguntó

Un ejemplo de esto se encuentra en lo que le aconteció a Mukunda Dasa un día cuando iba a la corte del rey a darle algunas indicaciones médicas. El rey estaba sentado en un trono elevado, por lo tanto, Mukunda Dasa se sentó frente a él un poco más abajo, en un asiento de mediana altura y comenzó a preguntarle sobre su salud. En ese momento, llegó un sirviente con un gran abanico de plumas de pavo real para abanicar al rey. Al ver las plumas de pavo real Mukunda se llenó con profundos recuerdos sobre los pasatiempos de Krsna, entonces se desmayó. Cuando el rey vio a Mukunda tirado en el piso se alarmó y pensó, “¿Estará muerto?” Poco a poco hicieron que recobrara la conciencia. Entonces, el rey le preguntó, “¿Cuál es la naturaleza de tu enfermedad?” Sri Mukunda Dasa contestó, “No me siento mal.” El rey le preguntó entonces por la causa de su comportamiento. Ocultando su verdadero dolor  (la separación de Krsna) del rey, Mukunda le dijo que tenía epilepsia y algunas veces se desmayaba. Le dijo, “No es nada, no te preocupes.” A pesar que Mukunda Dasa hizo todo lo posible para esconder sus sentimientos devocionales ante el rey, el rey pudo comprender que Mukunda Dasa era un alma sumamente elevada, un ser perfecto y con gran respeto envió a Mukunda Dasa a casa.

Un día

Cada año Mukunda Dasa, Madhava Dasa y Narahari Sarakara iban a Jagannatha Puri a tomar el darshan de de los sagrados pies de Sri Caitanya y a danzar y cantar en el kirtan de Rathayatra. Un día, Caitanya Mahaprabhu afectuosamente preguntó a Mukunda Dasa, “¡Mukunda! Entre tú y Raghunandana, ¿quién es el padre y quién es el hijo?” Mukunda dijo, “Raghunandana es mi padre. A través de él he encontrado la conciencia de Krsna, así que él es realmente mi padre.” El Señor dijo, “Tu juicio es correcto, quien nos de Krsna-bhakti es nuestro guru y nuestro padre.” Así el Señor ordenó a Raghunandana servir a la deidad, sin pensar en nada más.

Cuando era niño

Cuando era niño, Raghunandana hizo que la deidad comiera laddu. Sri Uddhava Dasa ha descrito esto de una forma muy hermosa:

prakata shri khandavasa nama shri mukunda das

ghare seva gopinatha jani

gola kon karyanatare seva karibara tare

shri rahunandane daki ani

ghare ache krishna-seva yatna kare khaoyaiba

eta boli mukunda chalila

pitara adesha paiya sevara samagri loiya

gopinather sammukhe aila

shri raghunandana ati vayakrama sishumati

khao bole kandite kandite

krishna se premer vashe na rakhiya avasheshe

sakala khaila alakshita

asiya mukunda dasa kahe balakera pasha

prasada naivedya ano dekhi

shishu kahe vap shuno sakali khailo punah

avashesha kichui na rakhi

shuni aparupa heno vismita hridoye punah

ara dine balake kahiya

seva anumati diya varir bahira hoiya

punah asi rahe lukaiya

shri raghunandana ati hoiya harisha mati

gopinathe laddu diya kare

khao khao bale ghana arddhaka khaite heno

samaye mukunda dekhi dvare

ye khailo rahe heno ara na khaila puna

dekhiya mukunda preme bhora

nandana kariya dole gadgad svare bole

nayane varishe ghana lora

adhyapi shri khandapure ardha laddu ache kare

dekhe yata bhagvyavanta jane

abhinna madana yei shri raghunandana sei

ei uddhava dasa rasa bhane

Sri Raghunandana Thakura hizo su aparición en este mundo en Sri Khanda. Desde temprana edad conoció la adoración de Sri Gopinatha en su casa. Un día su padre Mukunda Dasa, quien era un médico, tuvo que ir a un viaje de negocios. En esa ocasión, llamó a Raghunandana y le pidió que observara que su deidad fuese servida con gran cuidado y atención, cuidándola y alimentándola. A la hora señalada, manteniendo la orden de su padre sobre su cabeza, Raghunandana realizó su servicio y le llevó la ofrenda de alimentos a la deidad. Raghunandana siendo tan solo un niño le dijo a la deidad: “¡Come! ¡Come!” Al ver que la ofrenda no había  sido tocada, comenzó a llorar y sin poder resistir la intensa devoción  del niño, Krsna se comió todo lo que había en el plato, sin dejar remanentes.

Tráeme los remanentes prasada de la ofrenda

Cuando Mukunda Dasa regresó, le dijo al niño, “Tráeme los remanentes prasada de la ofrenda que hiciste temprano.” El niño dijo, “Padre, hice que la deidad comiera tal como me dijiste y no dejó remanentes. Se comió todo lo que había en el plato.” Mukunda se sorprendió al escuchar lo que el niño estaba diciendo. Mukunda ordenó al niño ofrecer alimentos como lo había hecho antes, mientras miraba a través de la ventana desde afuera. Entonces, Raghunandana con gran deleite, ofreció a Gopinatha un laddu. “¡Come! ¡Come!” dijo. Seguidamente el Señor se comió la mitad del laddu, mientras Mukunda observaba desde afuera todo con gran asombro. Así pudo comprender que puesto que la deidad ya había comido una vez sin dejar remanentes, su hambre había sido satisfecha. Como resultado, tan solo pudo comer medio laddu.

Abrazó a su hijo y lo puso en sus regazos

Abrazó a su hijo y lo puso en sus regazos. Su voz fue ahogada con emoción divina y las lágrimas brotaban de sus ojos como la lluvia de una nube de tormenta. Se dice que incluso hoy ese medio laddu puede ser visto en Sri Khanda, donde se mantiene en uno de los templo del lugar.

Para el placer de ese gran devoto cuya belleza asemeja la de Cupido mismo, Uddhava Dasa narra esta historia.

Los grandes devotos Sri Abhirama Gopala Thakura y Sri Raghunandana Thakura una vez danzaron juntos en Krsna prema en la casa de un devoto en Boro-Dangita. El nupura de Sri Raghunandana Thakura, o tobillera, se abrió mientras danzaba y cayó en un estanque de Akai-hatta. Desde esa vez, el estanque ha sido conocido como Nupura-kunda. Se dice que actualmente, en la cuidad de Akaihatta, al sur de Boro-grama ese nupura puede ser visto en el templo mantenido por los devotos locales.

Según algunas autoridades, Sri Raghunandana Thakura era Kandarpa Manjari. Según otros, era uno de los hijos de Krsna en Dvaraka cuyo nombre era Kandarpa. Esto es sobre la base del Gaura Ganodesha-dipika de Kavi Karnapura.

Raghunandana Thakura tuvo un hijo llamado Kanai Thakura

Raghunandana Thakura tuvo un hijo llamado Kanai Thakura. Los descendientes de la línea de Raghunandana Thakura aún viven en Sri Khanda. Uno de los más famosos de ellos es una persona con el nombre de Panchanana Kaviraja, quien nació en la línea de Sri Raghunandana. Raghunandana Thakura nació en el año Saka 1432.

Citando los comentarios de Srila Bhaktivinoda Thakura sobre el Caitanya Caritamrita, Bhaktivedanta Swami escribe: “Sri Mukunda dasa fue el hijo de  Narayana dasa y el hermano mayor de Narahari Sarakara. El nombre de su segundo hermano era Madhava dasa, y su hijo fue llamado Raghunandana dasa. Los descendientes de Raghunandana dasa aún viven a cuatro millas al oeste de Katwa en el pueblo llamado Sri Khanda, donde Raghunandana dasa solía vivir. Raghunandana tuvo un hijo llamado Kanai, quien tuvo dos hijos; Madana Raya, quien fue discípulo de Narahari Sarakara Thakura y Vamshivadana. Se estima que al menos cuatrocientos hombres descendieron de esta dinastía. Todos sus nombres están escritos en el pueblo conocido como Sri Khanda. En el Gaura-ganoddesha-dipika se afirma que la gopi cuyo nombre era Vrindadevi vino como Mukunda dasa, vivió en el pueblo de Sri Khanda y fue muy querido para Sri Caitanya Mahaprabhu. Su maravilloso amor y devoción por Krsna son descritos en el Madhya-lila, Capítulo quince del Caitanya Caritamrita. Se afirma en el Bhakti-Ratnakara, Capítulo ocho, que Raghunandana solía servir a la Deidad del Señor Caitanya Mahaprabhu.”

 

 

Raghunatha Bhatta

danda pranama kari bhatta padila carane

prabhu raghunatha bali kaila alingane

“Raghunatha Bhatta cayó recto como una vara a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Luego el Señor le abrazó, conociendo  muy bien su verdadera identidad.” (Caitanya Caritamrta Antya 13.101).

Cuando llegó a Puri

Desde Kasidhama, Raghunatha Bhatta viajó a pie hasta Puri-dhama. Cuando llegó a Puri, fue directo al lugar de Sriman Mahaprabhu y ofreció sus respetos a los pies de loto del Señor. En esa ocasión, el Señor le abrazó diciendo, “¡Raghunatha!” Al ser abrazado por el Señor, Raghunatha Bhatta sintió que todos sus problemas se habían ido. Raghunatha Bhatta pensó para sí mismo, “He venido a ver al Señor después de un largo tiempo; sin Él saber de mi llegada ¿Cómo es posible que Él me esté mostrando tanto afecto? Él tiene muchos devotos que son muy queridos para Él. ¿Por qué mostraría tanto afecto por alguien como yo, el más bajo de los devotos?” Y a pesar de considerarse tan bajo y humilde, cuando Caitanya Mahaprabhu con una sonrisa dijo “¡Raghunatha!” y lo abrazó, Raghunatha comenzó a llorar lágrimas de éxtasis. Con lágrimas en sus ojos, cayó a los pies del Señor y sujetándolos dijo, “Oh misericordioso Señor, en verdad, dime, ¿por qué estás otorgando tan especial consideración a este humilde hombre?” El Señor dijo, “¡Raghunatha! No puedo olvidar las afectuosas consideraciones de tus padres para mí en el tiempo de tu nacimiento. Todos los días ellos solían alimentarme con gran afecto.”

Todos se sintieron contentos 

Después de esto, Caitanya Mahaprabhu presentó a Raghunatha Bhatta a todos los devotos. Todos los devotos se sintieron muy contentos de reunirse con él. En nombre de sus padres, Raghunatha dio saludos y afectuosas reverencias a todos los devotos. También les dio noticias sobre Candrasekhara y los otros devotos de Bengal Oriental. Finalmente la afectuosa madre de Raghunatha Bhatta había enviado algunas buenas preparaciones para que Señor comiera, platos bengalíes cuidadosamente empacados. Cuando el Señor los vio, se alegró mucho y le ordenó a su sirviente Govinda guardarlos cuidadosamente.

El nombre del padre de Sri Raghunaha Bhatta era Sri Tapana Misra. En su grhastha-lila, el Señor una vez fue al río Padma en Bengal Oriental a visitar a un profesor de gramática. Allí se encontró y relacionó con Tapana Misra. Tapana Misra era un Bengalí oriental y un pandita en el sastra. Sin embargo, a pesar que había reflexionado mucho tanto en la práctica de la perfección como en la la perfección de la vida, no había sido capaz de acertar su significado interno. Una noche tuvo un sueño, y en su sueño un dios vino ante él y le dijo, “¡Misra! No te preocupes, Sri Nimai Pandita acaba de llegar cerca. Él te enseñará tanto la práctica de la perfección como la meta de la vida. Él no es un hombre (nara), Él es el Señor Supremo, Nara-Narayana. A pesar de ser el creador del universo, ha aceptado la forma de un hombre con el fin de liberar al mundo.” Diciendo esto, el dios desapareció.

 A la mañana siguiente

A la mañana siguiente, después de concluir sus deberes matutinos, Tapana Misra salió a encontrar a Sriman Mahaprabhu. En ese momento vio a Sri Nimai Pandita sentado en un banco frente a su casa, Su brillo refulgía iluminando su patio como si el sol hubiese descendido ante él. Sus ojos eran como frescas flores de loto y su fino cabello negro estaba bellamente rizado. Su fuerte pecho estaba decorado con el fino hilo sagrado y llevaba un vestido amarillo brillante.  Al igual que la luna brilla en medio de las estrellas iluminando las cuatro direcciones, así su forma resplandeciente estaba rodeada por sus discípulos.

Tapana Misra ofreció sus reverencias al Señor, cayendo a sus sagrados pies. Dijo, “¡Oh compasivo señor! Soy el más caído, por favor ten misericordia de mí.” El Señor sonrió afectuosamente, y ofreciéndole un asiento, le pidió a Tapana Misra que se presentara. Después de haberse presentado, Tapana Misra preguntó al Señor sobre todas las verdades referentes a la práctica de la perfección y la meta de la vida.

Mahaprabhu dijo:

Mahaprabhu dijo: “En cada milenio el Señor adviene con el fin de liberar a las almas caídas e instruirlas en la forma apropiada de adoración para cada era. En Satya-yuga, meditación, en Treta-yuga, sacrificio, en Dvapara-yuga, adoración a la deidad y en Kali-yuga, sankirtana es el proceso para alcanzar la salvación última. En cada una de las cuatro eras hay un proceso particular para la liberación. En la era de Kali, esta forma de dharma es nama-sankirtana.

De esta forma, El Señor en Su forma de maestro espiritual informó a Tapana Misra sobre el bienestar para el alma así como la verdadera posición  de dharma en la era de Kali, el cual es nama-sankirtana. Explicó que además del santo nombre, ninguna otra cosa sería fructífera.

Sin el santo nombre no hay forma de alcanzar la perfección en esta era

Dijo: “En la era de Kali el sacrificio del santo nombre es el principio esencial. Ninguna otra cosa será efectiva en esta era de Kali, y por lo tanto no hay ningún principio religioso superior a este. Sin el santo nombre no hay forma de alcanzar la perfección en esta era. Uno debe renunciar completamente a cualquier otra tendencia y siempre cantar del santo nombre de Krsna como sigue: ‘Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.’ Por la influencia de este mantra serás capaz de entender todo sobre el significado hacia la perfección y la meta de la vida, ya que no hay diferencia entre el santo nombre de Krsna y Krsna mismo.”

Al escuchar las instrucciones del Señor

Tapana Misra, al escuchar las instrucciones del Señor ofreció sus reverencias a sus pies y con todo su cuerpo se postró en el suelo. Cuando el Señor estaba a punto de partir en su viaje de regreso a Navadwipa, él quiso acompañarlo. Pero el Señor le dijo, “Pronto irás a Kasi, allí nos encontraremos nuevamente y te instruiré aún más en todas estas verdades.” Diciendo esto, el Señor partió a Navadwipa. Poco después, Tapana Misra y su esposa salieron hacia Kasidhama, que también es llamado Baranasi o Benares.

Algunos años más tarde, debido a su misericordia por las almas caídas, Mahaprabhu tomó sannyasa y siguiendo la orden de su madre fue a residir a Jagannatha Puri. Después de estar allí por algunos meses, pasó a través del bosque de Jharikhanda (actualmente conocido como Choda Nagapura) en su camino a Vrndavana y pasó por Kasidhama. En el ghata llamado Manikarnika comenzó a cantar el santo nombre de Hari y exhortó a todos a hacerlo, diciendo “¡Haribol! ¡Haribol!”

El santo nombre de Hari 

En ese momento, Tapana Misra estaba tomando un baño en cada ghata. Al escuchar el santo nombre de Hari el cual era cantado en alta voz, se sorprendió. Fue como encontrar un océano en medio del desierto, escuchar el canto de las glorias de Hari en medio de la capital de los Mayavadis, Kasidhama. Miró a través del ghata y vio en las orillas del ghata a un sannyasi de belleza y valor sin precedentes. Su resplandor sobrenatural iluminaba las cuatro direcciones. En completo asombro, Tapana Misra pensó, “¿Quién será gran personalidad? ¿Será posible que sea Nimai Pandita de Navadwipa? He escuchado que él ha tomado sannyasa. ¿Será él?” Salió del agua y lo miró más de cerca. Al ver a través del agua vio que efectivamente se trataba de Nimai Pandita, entonces, se apresuró al lugar donde se encontraba el Señor y ofreció sus reverencias a sus pies de loto, al mismo tiempo que la alegría brotaba de su corazón. Cuando se levantó del suelo, fue abrazado por Caitanya Maharabhu. Después de tantos días finalmente se había reencontrado con el Señor.

Con gran afecto

Con gran afecto, Tapana Misra llevó al Señor a su casa. Allí le lavó sus pies y bebió esa agua bendita junto con su familia. Su éxtasis no tuvo límites. De esta forma colocó a su pequeño hijo Raghunatha a los pies de loto del Señor y le hizo ofrecer sus reverencias. El Señor puso al niño en sus regazos y lo meció en sus brazos con gran afecto. Mientras tanto, Tapana Misra rápidamente hizo los arreglos para cocinar y seguidamente Balabhadra Bhattacarya cocinó. También hizo los arreglos para el baño del Señor y después que el Señor concluyó su baño y sus deberes del medio día, comió. El pequeño hijo de Tapana Misra masajeó los pies de loto del Señor y Él finalmente tomó un descanso.

Al escuchar la noticia de la llegada del Señor

Al escuchar la noticia de la llegada del Señor, Candrasekhara y el brahmana Maharasthrian, así como los otros devotos fueron a ofrecer sus respetos a los sagrados pies del Señor. El Señor abrazó a Candraskhara y luego habló de krsna-katha con todos los devotos allí presentes. Mientras estaba en Benares, el Señor visitó los templos de Visvesvara y Bindhu-madhava para tomar su darshan. También visitó el Dasasvamedha-ghata. El Señor se quedó en la casa de Candrasekhara y cenó en la casa de Tapana Misra. Candrasekhara trabajaba como un escriba, copiando escrituras de los panditas de Kasi con su propia mano, en un hermoso estilo caligráfico. Provenía de una familia de brahmanas sumamente eruditos.

El santo nombre y la forma de Krsna no son distinto

En Benares, los eslogan de los impersonalistas como “tat tvam asi,” y “aham brahmasmi” así como las palabras favoritas de los mismos, palabras como “Brahma,” “atma,” y “caitanya”, eran constantemente escuchadas en todas partes. Ni una palabra devocional podía ser escuchada en Benares, y por lo tanto donde fuera que el Señor fuese, realizaba sankirtana. Un día, el Maharasthrian brahmana presentó una solicitud a los pies de Loto del Señor. “Oh Señor,” dijo, “¡Oh Señor! Por favor libera esta ciudad de Kasi. Me he reunido con el guru de los sannyasis, Prakasananda Saraswati, y mencioné tu nombre tres veces, “Krsna Caitanya.” él también dijo la palabra “caitanya” tres veces, pero fue completamente incapaz de decir la palabra “krsna”. El Señor respondió, “Debido a que son ofensores a los pies de loto del Señor Krsna, el santo nombre jamás brotará de sus labios. El santo nombre y la forma de Krsna no son distintos de su propio ser. Son una verdad trascendental, llenos de éxtasis y realidad divina.” Después de instruir a los devotos de diversas formas, el Señor se dispuso  nuevamente a continuar su largo viaje a Vrndavana. Y así más tarde Él liberaría a Kasi con la misericordia de Krsna, en su viaje de regreso a Jagannatha Puri. De esta forma El Señor fue a Vrndavana.

El torrente de néctar 

Después de pasar algún tiempo en Vrndavana deambulando en el éxtasis de Krsna-prema, el Señor regresó a Kasi-dhama. Un día se encontró con Prakasananda Saraswati, quien al ver la extraordinaria belleza del Señor, su humildad cual la de un niño, su generosidad y magnanimidad, quedó atónito. Finalmente cayó a los pies de loto del Señor. Después de la conversión con Prakasananda Saraswati, todos los sannyasis allí también cayeron a los pies de loto del Señor y cantaron sus glorias, mientras el Señor liberaba a todos allí con el santo nombre de Krsna. El torrente de néctar que fluía del santo nombre pronto inundó Kasi y limpió toda falsa doctrina de impersonalismo junto a sus seguidores.

Esta vez, el Señor pasó diez días en Kasi, y la alegría de sus devotos y seguidores no tuvo límites. Tapana Misra, Candrasekhara, y el Maharasthrian brahmana, así como los otros devotos allí sintieron como sus vidas hubiesen regresado, pues tuvieron, una vez más, la oportunidad de rendir servicio personal a Sriman Mahaprabhu. El hijo de Tapana Misra, Raghunatha se sintió sumamente afortunado de poder servir a su Señor y maestro, Sri Caitanya Mahaprabhu durante diez días.

Dándole muchas esperanzas

Finalmente llegó el momento en que el Señor se despidió de los devotos para emprender Su viaje a Jagannatha Puri. Todos los devotos allí estaban desconsolados con la agonía ante la posibilidad de la separación del Señor. Raghunatha Bhatta, el hijo de Tapana Misra, cayó ante el Él, implorándole que no se fuera y sostuvo sus pies de loto, mientras lloraba una y otra vez. El Señor colocó al niño en sus regazos y dándole muchas esperanzas, trató de consolarlo. Dijo, “Debes servir a tu padre y madre aquí y luego podrás venir a Puri-dhama y verme otra vez.” Después de abrazar a Tapana Misra y a Candrasekhara e instruir a los devotos en ciertas verdades sobre la conciencia de Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu se despidió de Kasi para siempre y comenzó su largo viaje a pie hacia Jagannatha Puri.

Se volvió muy erudito en las escrituras reveladas

En poco tiempo, Sri Raghunaha se volvió experto en gramática Sanskrita, retórica y poesía. Gradualmente, se volvió muy erudito en las escrituras reveladas. Continuó sirviendo a su madre y a su padre hasta la edad avanzada, mientras pasaban los años. Cuando entró en edad, Raghunatha recibió la orden de su padre de ir a Puri-dhama a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. El éxtasis de Raghunatha no tuvo límites. Para servir al Señor, la madre de Raghunatha había preparado varios tipos de delicias para ser ofrecidas al Él por Raghunatha en nombre de Misra. Todas estas finas delicias fueron cuidadosamente empacadas en un gran saco.

Después de recibir las órdenes y bendiciones de sus padres, Raghunatha partió junto con un sirviente a Puri. En el caminó conoció a Rama-bhakta, un devoto de Rama, quién se unió a él en su viaje a Puri. Su nombre era Sri Rama dasa. Por nacimiento era un Kayastha, es decir, nació en la casta que trabaja al servicio del Rey. Él era muy sabio en la interpretación de la gran epopeya, el Ramayana. Rama dasa se inclinó ante Raghunatha y tomó el polvo de sus pies de loto.  Seguidamente le arrebató el saco con las preparaciones al sirviente de Raghunatha y lo cargó sobre su cabeza.

Raghunatha dijo:

Raghunatha dijo: “Eres un gran erudito, ¿qué estás haciendo?” Rama dasa dijo, “¡Bhattaji! Soy el más bajo de los sudras. Sería favorable para mí servir a un brahmana.” Raghunatha contestó, “¡Panditji! por favor, te lo imploro, permite que mi sirviente cargue este pesado saco.” Entonces, Rama dasa entregó el saco al sirviente de Raghunatha. En el camino a Jagannatha Puri, Raghunatha dasa discutió muchas conclusiones sobre las escrituras con Rama dasa.

Sri Raghunatha Bhatta llegó a Jagannatha Puri

Sri Raghunatha Bhatta llegó a Jagannatha Puri y ofreció sus reverencias a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. En ese momento el Señor, le saludó diciendo, “¡Raghunatha!” y levantandolo del suelo, lo abrazó. El Señor le preguntó por el bienestar de Tapana Misra y su esposa, y le preguntó sobre Candrasekhara así como los otros devotos en Benares, de esta forma Raghunatha dasa le relató sobre todo esto. Sri Rama dasa fue llevado al lugar de Mahaprabhu. Donde ofreció sus reverencias a sus pies de loto, pero el Señor, quien es la Superalma entre todos los seres vivos, detectó que Rama dasa mantenía deseos de liberarse en su corazón y como resultado, el Señor no fue afectuoso con él.

El Señor cuidó del alojamiento y la alimentación de Raghunatha 

El Señor ordenó a Raghunatha Bhatta ir a ver a la deidad del Señor Jagannatha después de bañarse en el océano. De esta forma, Raghunatha fue junto a los otros devotos a la playa, donde todos tomaron un baño y luego fueron a ver al Señor Jagannatha. Después, regresó al lugar del Señor. Mahaprabhu ordenó a su sirviente Govinda dar prasada a Raghunatha Bhatta. El Señor cuidó del alojamiento y la alimentación de Raghunatha y así permaneció allí. Raghunatha cocinaba para el Señor  regularmente. Estuvo en Jagannatha Puri durante ocho meses sirviendo al Señor, experimentando gran felicidad. Fue testigo del extático canto y la danza del Señor en varias modalidades de éxtasis divino ante la carroza de ratha-yatra del Señor Jagannatha. Después de algún tiempo, Mahaprabhu le ordenó regresar a Kasi. Le dijo a Raghunatha que procurara el servicio de sus ancianos padres y le explicó que aunque fueran Vaisnavas, no serían descuidados. Raghunatha Bhatta tomando esta orden seriamente fue instruido por el Señor en muchos otros puntos. Le ordenó a Raghunatha no casarse y estudiar el sastra. Y finalmente le dijo que después de un tiempo debería regresar a Jagannatha Puri a ver a la deidad de Jagannatha.

El corazón de Raghunatha Bhatta se partió

Mahaprabhu le dio una guirnalda de tulasi de su propio cuello. El Señor también le dió a Raghunatha Bhatta mahaprasada para ser distribuido entre todos los devotos asociados con Tapana Misra y Candrasekhara en Kasi. Cuando llegó el momento de despedirse, el corazón de Raghunatha Bhatta se partió. Cayó a los pies de loto de Mahaprabhu, ofreciendo postrado sus reverencias. El Señor ayudó a Raghunatha a sus pies y como antes, le dió un fuerte abrazo. Despidiéndose de Mahaprabhu y Jagannatha Puri, Raghunatha Bhatta comenzó su camino de regreso a Kasi.

Al regresar a Kasi, Raghunatha Bhatta sirvió a sus padres cuidadosamente, y comenzó a estudiar el Srimad-Bhagavatam seriamente. Después de algún tiempo, sus padres fallecieron. Raghunatha, adhiriéndose estrictamente a las órdenes de Sri Caitanya, nunca se casó. Sin ninguna responsabilidad familiar que le agobiara por más tiempo, fue a Jagannatha Puri a los pies de loto del Señor. Cuando el Señor vio nuevamente a Raghunatha después de mucho tiempo, se alegró mucho. Al escuchar sobre la muerte de Tapana Misra y su devota esposa, Caitanya Mahaprabhu habló sobre su gran devoción y los glorificó. Raghunatha Bhatta estaba muy feliz por tener nuevamente la asociación del Señor. Permaneció en Puri y sirvió a Mahaprabhu fielmente por otros ocho años. Un día, el Señor le dijo, “Debes ir a Vrndavana, tienes mucho trabajo allá. Yo debo permanecer aquí en Puri, ya que mi madre me lo ha ordenado así. Por eso no puedo terminar el trabajo que debo hacer en Vrndavana. Depende de ti ayudarme a terminar mi trabajo allí.”

Al oír las palabras del Señor

Al oír las palabras del Señor, Raghunatha Bhatta se afligió por tener que dejarlo nuevamente. El Señor le explicó que en Vrndavana se encontraría con Rupa y Sanatana Goswami. Allí estudiaría bajo su guía el Srimad-Bhagavatam y las escrituras reveladas con relación a este. Siguiendo la orden del Señor, Raghunatha Bhatta se preparó para partir a Vrndavana. Se despidió de los Vaisnavas y cayó ante los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu por última vez. Mientras Mahaprabhu despedía a Raghunatha Bhatta, le dio una larga guirnalda prasada, tambula mahaprasada y lo abrazó.

Después de despedirse

Después de despedirse, Raghunatha Bhatta emprendió el mismo camino a Vrndavana que una vez fue seguido por los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu. De esta forma, mientras siguió el largo camino a Vrndavana, Raghunatha Bhatta escuchó una y otra vez sobre la vez que el Señor pasó por ese mismo camino. Escuchó sobre las glorias del Señor, su visita a los diferentes lugares sagrados y las distintas actividades maravillosas que llevó a cabo.

Cuando finalmente llegó a Vrndavana, Rupa y Sanatana Goswami se sintieron muy felices de verlo y lo abrazaron afectuosamente. Todos los Goswamis que estuvieron en Vrndavana con ellos se llenaron de alegría al verlo, aceptándolo afectuosamente como su hermano espiritual. Raghunatha Bhatta estaba excepcionalmente bendecido con humildad y sumisión. Se registra en el Caitanya-Caritamrta que Raghunatha Bhatta recitaba el Srimad-Bhagavatam ante Rupa y Sanatana Goswami, y al hacerlo se sumergía en el extático amor por Krsna. Por la misericordia del Señor superado por todos los síntomas de amor extático por Dios: lágrimas, voz entre cortada y temblores, Inundado de esta forma, no podía continuar leyendo. Se dice que su voz era tan dulce como un cuckoo, y al leer el Bhagavata, cantaba los versos en diferentes tonos o ragas. Así sus lecturas eran especialmente dulces al oído. Raghunatha Bhatta se entregó completamente a los pies de Gaura-govinda. Estos pies de loto eran su vida y alma. Después de algún tiempo en Vrndavana, Raghunatha Bhatta organizó a sus discípulos para construir un templo para Govinda. Preparó varios ornamentos para Govinda, incluyendo una flauta y aretes con forma de tiburón. Raghunatha Bhatta nunca hablaba ni escuchaba sobre nada material. Él simplemente hablaba de Krsna y adoraba al Señor día y noche. No escuchaba a la blasfemia de un Vaisnava, no hablaba ni escuchaba una mala conducta de un Vaisnava. Sólo sabía que todos participaban en el servicio de Krsna; no entendía nada más. Cuando Raghunatha era absorbido en el recuerdo del Señor, tomaba la guirnalda de Tulasi y el prasada de Jagannatha que le había dado Mahaprabhu, uniéndolos  y los colocaba en su cuello.

Con respecto a la posición espiritual de Raghunatha Bhatta, el Gaura-ganodesa-dipika declara, “En el lila de Krsna en Vrndavana Raghunatha Bhatta era Sri Raga Manjari.” Raghunatha Bhatta Goswami nació en el año 1505 d.C. Partió de este tierra y entró en el mundo trascendental en 1579 d.C.

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